Учение Оригена о Святой Троице

ген были учениками Аммония Сакка, ¹  о системе которого по необходимости приходится судить по философии знаменитого ученика его, Плотина. ² В отношении к христианским писателям, жившим раньше Оригена, философия Плотина небезынтересна потому, что ее сродство в общем с системою Филона ³ служит хорошим показателем того, как продолжительно было господство идей этого рода и, следовательно, как однородно было то философское влияние, которому подвергались христианские писатели.

В основе философии Филона лежит дуализм, хотя и далеко не строго выдержанный. ⁴ Видимый мир представляется сознанию Филона в таких чертах, которые стоят в диаметральной противоположности с тем представлением о Боге, к какому вела его и религия и философия. Под этим углом зрения Бог и мир могут быть лишь двумя полюсами, между которыми не должно быть никакого соприкосновения, никаких непосредственных

1) Вопрос о том, был ли Ориген учеником Аммония Сакка, принадлежит к числу спорных. Редепеннинг решает его в положительном смысле (I, S. 421 f.).

2) Сохранились только два отрывка, принадлежащие самому Аммонию; для нашей цели они не имеют значения. Неизбежное заключение от философии ученика к философии учителя представляется в данном случае тем более законным, что Плотин чувствовал себя вполне удовлетворенным философией Аммония, и впоследствии решение — обнародовать философию своего учителя было весьма видным событием в жизни Плотина: с тех пор началась его литературная деятельность. Porphyrius, Vita Plotini, n. 3. in . Plotini, ed. Kirchhoff. Lipsiae. 1856.

3) Владиславлев, . Философия Плотина, основателя новоплатоновской школы. СПб. 1868. стр. 288. «Достаточно… сравнить учение Филона с плотиновским, чтобы видеть влияние первого на Плотина. В весьма различных, и притом самих решительных для системы, пунктах мы замечаем связь понятий».

4) Для того, чтобы удержать решительно дуалистический характер, философская система должна представлять материю самостоятельным началом, независимым по своему бытию от первой причины. Напротив, для Филона Бог — более, чем образователь материи ( , который … … , de plantat. Noae p. 214 (ed. Francofurti. 1691) ap. Keferstein, Philo's Lehre von den g"ottlichen Mittelwesen. Leipzig. 1846): Он — творец ее. Ibid, de somniis I, 577. , , , , , , .

10

отношений. ¹) Между тем религиозный элемент, один из отличительных признаков философии той эпохи, располагал именно в Боге искать объяснения существования мира. С другой стороны, и самый мир, при всей противоположности его основных черт с представлением о Боге, поражал Филона гармонией своего устройства. Это для иудейского философа было очевидным доказательством того, что мир не только должен находить свое объяснение в Боге, но и действительно стоит в некотором отношении к Нему. ² Необходимо было найти пункт, в котором примирялись бы эти противоположные воззрения на мир, так чтобы и Бог стоял выше отношений к миру и мир имел общение с Богом. Таким примиряющим пунктом и было учение о низшем божественном начале, посредствующем между миром и Богом.

Чтобы понять отношение этого посредствующего начала к Богу, наметим некоторые черты представления Филона о Боге. Воззрение на мир как творение Божие уясняло, по–видимому, для Филона некоторые положительные признаки Божества. Так Бог, творец мира, мог быть мыслим как верховный ум; ³ виновник всего прекрасного в мире, Бог должен быть выше самых

1) Кеферштейн (S. 4) указывает девять пунктов, в которых Бог и материя диаметральнопротивоположны между собою; напр. de cherubim, 121 , . legis allegoriar. 1. II, 62. , , quis rer. divin. haeres sit, 509, где Бог и мир рассматриваются как  . — De sacrificantibus, 857. ' ,    … … , –, , . Cf. de nominum mutat. 1048. , , … , … … Несколько раз Филон высказывается в том смысле, что Бог , , (quod Deus sit immutabilis, 302), и однако в противоречиесамому себе в de mundi opificio, 4. утверждает, что Бог сотворил мир  , непосредственно Сам, ' . … … . Keferstein, S. 98.

2) D"ahne, Darstellung der j"udisch-alexandrinischen Religions-Philosophie. Halle. 1834. I. S. 164. demonarchia 1, 815. , . .

3)  , de mundi opif. v. Keferstein, S. 32: 33.

11