ся как Сын. Третье лицо, нетождественное с Логосом, есть Св. Дух. В пользу такого представления системы Савеллия можно привести не одно свидетельство: самым важным нужно признать указанное Дорнером (S. 718) место из expositio fidei, приписываемого Григорию Чудотворцу (Mai, Coll. nov. 7, 170; Migne, s. gr. t. 10. col. 1109, 1. с. ap. Swete): , , , . Некоторые свидетельства Афанасия В. (напр. or. 4 n. 25) также говорят в пользу Неандера. Но несмотря на все это его представление не может быть признано единственно правильным: оно противоречит другим местам у св. Афанасия и вполне согласным между собою данным у Василия В., Епифания и Феодорита. Представление Баура признают более обоснованным и разделяют и другие исследователи (Meier, Dorner); оно предлагается у нас в тексте. Но из сказанного ясно, что различие взглядов Неандера и Баура основывается на разногласии источников, которое, в свою очередь, имеет свою объективную причину в самом савеллианстве. Дорнер (S. 709) объясняет это непоследовательностью самого Савеллия: открытие «Философумен» дало возможность объяснить это иначе (Kuhn; Д. Гусев): Неандер воспроизводит то воззрение, которого держался Савеллий, пока он был последователем Ноэта (Philos. 1. 9 р. 438. cfr. 1. 10 с. 27. cfr. 1. 6 с. 12. р. 458 (см. стр. 105), где учение Савеллия признается равносильным ноэтианству); Баур дает систему Савеллия в законченном виде, который он придал ей впоследствии.
1) Epiphan. haer. 62 n. 1. ,
2) Ibid, , , , . , , , , , , , .
3) Athanas. с. arian. or. 4 n. 25. , (1 Cor. 12, 4) , .
115
речь о различных Лицах Божества, 1
то отсюда еще не следует, что эти Лица ипостасны, что каждому из Них соответствует объективный предмет . Это значит только то, что единый по ипостаси Бог, единое божественное Существо–Личность, повременно, смотря по требованию мироправления в данный момент, преображается, переоблачается, принимает на Себя то, то другое лицо (маску) и ведет соответственный данному лицу разговор. Троица, — говоря языком стоической философии, — есть монада, простершаяся в триаду для того, чтобы потом снова сократиться в монаду и снова простереться. 2Применяя эту теорию к факту, Савеллий говорит таким языком, что его нелегко перевести на церковную терминологию. Он различил в бытии Божием пять моментов: существование Бога как монады, как Слова, как Отца, как Сына и как Святого Духа. 3
1) Theodoret, haer. fab. сотр. 2, 9. , , (конечно, в смысле ), , . . . Basil. Magni ер. 214 n. 3 p. 322. ' , ' , ' , ' , . Epist. 210 . 317. (ер. 235 n. 6. . Athan. с. arian. 4. 25. ) , , . Савеллию, видимо, предносится театр, смена масок, костюмов и ролей.
2) Athanas. с. arian. 4, 13. … , .
3) Ibid. 4, 21. ' , ' , , , , . Точный перевод этих имен на церковную терминологию затруднял уже Афанасия В.: обыкновенно (напр. 4, 25. 13) он принимает монаду за Отца (4, 13. ); но не настаивает на том, что это отождествление точно (4, 13. … ' ); Логос он тоже смешивает с Сыном.
116
Монада не есть"Отец"церковной терминологии. Это — Бог Сам в Себе, в абсолютном — если можно так выразиться — сосредоточении в Себе, — Бог только как Ипостась, вне действий и всяких отношений. 1
Монада есть солнце как чистая материя, в отвлечении от формы, света и тепла. Монада не есть modus или.1) с. arian. 4, 11. , , ' , . Что Отец не тождествен с монадою, это видно из следующих соображений: монада есть Бог в моменте , противоположном (cfr. с. ar. 4, 13. ' ). Так представляет отношение между этими моментами и сам Афанасий В.; но и он прямо ставит в аналогию с и (cfr. 4, 13; первые слова n. 13: . . . (см. стр. 116 пр. 2); а выше (n. 11. 12) речь только о и и, как о равносильных им моментах, и , и почти последние слова n. 12 — следующие: , ); следовательно, монада есть Бог , т. е. , и, как такой, ; между тем Отец, по свидетельству Василия В.,
Исходя из этой абсолютной самозамкнутости, Бог ставит Себя в отношение ко внешнему, начинает говорить, является в модусе Слова, как Бог действующий; как Логос, Бог творит мир. 2
Логос Савеллия опять нетождествен со Словом церковного догмата: Савеллий хочет различать Его от Сына. 3 И в самом деле, отношение Слова к миру имеет настолько общий характер, что приложимо и к Отцу, и к Сыну, и даже сомнительно, считал ли Савеллий этот модус за . Отношение Слова2) с. arian. 4, 12. , .