Учение суфиев

Более того, кто-то может не думать слишком часто и слишком сильно о желании, которое он имеет. Он должен мечтать об этом, представляя его, думать о нем, держа его непрерывно в уме и делая при этом все возможное, чтобы оно исполнилось, но он должен делать это уравновешенно, со спокойствием, с терпением, с уверенностью, с непринужденностью, не думая при этом о нем слишком сильно. Тот, кто сильно думает о своем желании, разрушает его: это как перегревать что-то или давать растению слишком много воды. Оно разрушается той вещью, которая должна бы была помочь ему. Если человек беспокоится о своем желании, он также определенно не имеет терпения; или имеет страхи или некоторые сомнения, все эти вещи разрушают его, желание должно быть нежно лелеемым, непринужденно, с удобством, с надеждой, с доверием и с терпением. Сомнение как ржавчина для желания, оно въедается в него, страх еще хуже - он разрушает его. И когда человек не имеет прозорливости и не уверен: правильное или неправильное это желание, должно ли оно быть исполнено или нет, в один день он скажет: “Я бы так хотел чтобы это исполнилось”. Другой день он говорит: “Я не забочусь исполнится оно или нет”. Через неделю он скажет: “Я бы желал что бы оно исполнилось сейчас”. И через месяц: “Мне нет до этого совсем никакого дела”. Это просто как зажигать огонь и затем тушить его, огонь исчезает и всякий раз тот, кто гасит огонь,

должен будет зажигать его снова.

Вопрос желательно ли желание или нет, зависит от нашей степени эволюции. Человек, чья эволюция такова, что он не имеет желаний кроме как для нужд своей повседневной жизни, не должен думать, что он должен желать чего-либо высшего. Если его сердце склоняется к такому типу желания он, не должен беспокоиться об этом. Но если он чувствует в своем сердце: “Нет, я по настоящему не могу желать этого, я могу думать о чем-то более высоком”. Тогда он должен принять последствия. И последствия будут таковы, что он должен будет пройти через проверки и испытания и, если он не заботится об этом, то это много лучше.

В этом мире существует много вещей, которых мы хотим и в которых мы нуждаемся и все же не обязательно мы думаем о них. Если они приходят - это правильно, а если они не приходят, мы можем чувствовать неудобство, временами, но это чувство проходит. Мы не можем отдать им наш ум и мысль, если мы развиты и думаем о чем-то более высоком, чем то в чем мы нуждаемся в повседневной жизни и что ускользает от нашего понимания. Вот почему великие поэты, мыслители и святые очень часто лишены вещей повседневной жизни. Силой, которую они имеют, они могут повелевать всем, даже золоту придти в их дом или прибыть и убыть армии, им стоит лишь приказать. Все же, они не могут отдать свой ум этому, они могут только желать того, что согласуется с их собственной эволюцией.

Так, каждый человек может желать только чего-то равного своей эволюции, он не может желать правильно того, что ниже его эволюции, даже если ему сказано делать так. Очень часто для того, чтобы помочь личности в определенной ситуации, я говорил: “Теперь концентрируйся на этом конкретном объекте”. Но, будучи более развитым, человек мыслит своим мозгом, его сердце где-то еще и так это никогда не исполнится. Кто-то может отдать все свое сердце и ум и все свое существо тому, что равно его эволюции, но, если это не наравне, он не может отдать этому все свое существо, а лишь только мысль. Что есть мысль? Мысль без чувства не имеет силы, если за спиной у нее нет души и духа, то силы нет.

Необходимо понимать, что наше высшее желание должно быть в стороне от того, в чем мы нуждаемся в повседневной жизни. Мы никогда не должны смешивать это, но всегда думать о том, в чем мы нуждаемся в повседневной жизни, как о существе практическом, хотя если это действительно настоящее наше желание, тогда это все правильно. Но мы должны лелеять и поддерживать наше высшее желание как нечто священное, как что-то данное нам Богом, чтобы оно лелеялось, и приводилось к осуществлению. Потому, что в исполнении высочайшего, наилучшего и глубочайшего желания человека лежит цель его жизни.

Часть II.

1. ЗАКОН ПРИТЯЖЕНИЯ