Учение суфиев

Мистик никогда не верит слепо. Фактически он не верит, он испытывает или переживает. Он испытывает что он сам целое Сущее. Есть строфа у хиндустанского поэта, которая гласит: “За человеческим лицом спрятан Бог, Я не знал, Я завесил свои глаза и отделился от Истины, Я не знал”. Это прекрасная строфа и она имеет глубокое значение. Все мы имеем в себе часть Бога и часть человека. Человек сделан из двух вещей духа и субстанции. Дух - это тончайшая часть, а субстанция более грубая часть; тончайшая часть - дух превращается в грубую часть.

Одна часть - внешняя, ограниченное “Я”, то, что мы видим, а другая - есть неограниченное существо. Человеческое внешнее “Я” составлено из пяти элементов, но по-настоящему человек много шире и расширяется много далее, чем мы обычно верим. Например, когда кто-либо стоит перед аудиторией, он кажется определенного размера, но когда он говорит, он широк как пространство, на которое распространяется его голос. Хотя друг или возлюбленный может быть в тысяче миль, он будет чувствовать нашу привязанность, нашу болезнь, любовь. Чувство, порождается здесь, но проявляется за пределами; это показывает, что в наших чувствах мы шире. Дыхание идет еще дальше, дыханием мы можем послать наши мысли куда бы мы ни пожелали и мы также способны узнавать мысль и состояние каждого существа. Мысль того, кто желает совершить определенную вещь, достигает ее для того, чтобы ее подготовить.

Человек как телескоп, на одном конце - человеческая часть, ограниченное существование, а на другой стороне - часть Бога, неограниченная Сущность. На одном конце мы так малы, на другом мы так обширны, что мы есть целое Сущее. Если каждый из нас так велик, как велико целое Сущее, мы спрашиваем о том, как же хватает места для всех нас. Или есть несколько Вселенных? Нет. Сквозь наше невежество мы видим многое и производим различия говоря: “Это Я, это - ты, это друг, это враг, мне нравится этот, тот мне не нравится. Но в грядущем все соединится, там мы будем тем же самым. Человек имеет две природы. Farishtangi - ангелическую и Haivanat - животную.

Хайванат - значит человеческое тело и ту часть своего естества, которая нуждается в пище и питье, сне и удовлетворении всех страстей. Его гнев и ревность животны, также его страх перед тем кто сильнее его и его зависть к кому-либо кто лучше чем он. Во всем этом человек как и животное. “Фариштанги” - часть его природы, которая возвращается к своему источнику. Это не разумность человека, животное тоже имеет разумность, однако же животные не могут спросить: “Откуда я пришел? Для какой цели я здесь?” Когда человек знает это, когда он узнает свое происхождение, тогда он - божественное существо. Ангелическая природа - это его доброта, его любовь, его симпатия и его стремление к знанию. Вели - поэт Хиндустана сказал: “Мы создали человека для чувствования, если же нет, то для нашего восхваления и на Небесах достаточно ангелов”. Своим поклонением человек, думающий что прославляет Бога, в реальности же Бога преуменьшает.

Мы берем часть и называем ее “Я”. Мы занимаем эту часть у Бога. Я вспоминаю как мой муршид, когда он встречался со сложностями, говорил с глубоким значением: “Bandagi Becheregi”, что означает “Придя сюда он становится беспомощен”. Какова же здесь связь между Аллахом и Бандаги, между Богом и человеком и что за связь между человеком и Богом? То, что мы называем “Я” сформировано впечатлениями внешнего мира, мира иллюзий, которые падали на душу.

Младенец никогда не скажет “Я”. Если он имеет что-то в руках и кто-то отберет у него это, он не озаботится. Нет разницы между старым и молодым. Кто бы ни прошел рядом с ним, друг или враг, для младенца это то же самое. Интеллект, что распознает вещи по их отличиям и различиям, обманывает душу. Мы можем увидеть что-то, что мы называем “Я”, это не истинная природа нашей души потому, что мы никогда не были по-настоящему счастливы. Что бы мы ни делали, что бы мы ни имели, какой бы силой ни владели, мы никогда не будем счастливы. Мы говорим, что-то или кто-то делает нас несчастливыми, но это только расстояние делает нас такими, душа несчастлива в своей разделенности. Тот, кто видит что пальто изношено и бедно, говорит: “Я беден”. Тот, кто видит, что его пальто превосходно, думает: “Я превосходен”. Это не он превосходен, а его пальто. Где бы ни была душа прежде, душа осознается как “Я”. Но почему “Я”?