Учиться как учиться. Психология и духовность на суфийском пути

Щедрость также отмечена тем, что когда человек скажет, что сделает что-то, он это сделает. Саади учит: «Когда щедрые обещают, они выполняют».

Парадоксально, но не быть жадным это высшая форма заботы о своих истинных интересах.

Жадность вам вредит, щедрость помогает. Вот почему сказано: «Жадность — мать неспособности».

Почему суфии превосходят

В: Что препятствует людям делать успехи, особенно в создании великих писаний или обучающих материалов?

О: Один видный востоковед писал, что ему трудно понять, как классический суфийский автор Саади из Шираза мог написать два великих классических произведения на персидском языке за три-четыре года.

Для схоласта это возможно проблема, но характеризующая его умственные способности, а не Саади.

Суфию такое недоумение показывает, что данная ситуация не отличается от ситуации простака, когда тот говорит: «Не понимаю, как этот человек с громыхающей палкой смог сбить такую большую металлическую птицу».

Такой "скрытый в человеке дикарь" присутствует, конечно, не только в ограниченных ученых. Именно этот дикарь препятствует людям делать успехи в любой области.

Правильное обучение выявляет превосходные качества человека.

Обучение должно, конечно, работать с лучшей частью индивидуума, должно быть обращено к его реальным способностям.

В первой главе Гулистана («Розовый сад») Саади провозглашает:

Как можно выковать хороший меч, плохое взяв железо?

Не станет непригодный от обучения полезным.

Дождь, чья природа неизменна,

Взрастит цветы в саду, колючки — на болоте.

Люди с ложными целями подобны бесплодной почве. Цветы же произрастают на почве, состоящей из правильных целей.

Люди, о которых вы упоминаете, как о не делающих успехи, работают, имея непригодную основу. «Если вы настаиваете на покупке плохих продуктов, то вы должны быть готовы к тому, что еда, приготовленная из них, вам не понравится».

Замешательство как личная проблема

В: Что мне делать с моим замешательством и моей никчемностью?

О; Людям, которые просят устранить их замешательство, следует сначала принять во внимание три следующих момента:

1. Им следует убедиться, что я (или другие) предлагаю устранить замешательство и т. д. Суфии не предлагают. Следовательно, эти люди должны установить источник предложения (если таковое имеется) по устранению замешательства и обратиться к тому, кто предлагает. Если же, на самом деле, «предложение» возникло в голове претендента, ему следует распознать это.

2. Им следует заметить, что замешательство и т. д. часто может быть защитой. Возможно, вам не нравится туман, но если он скрывает вас от тигра-людоеда, лучше, чтобы он был. Весьма часто людям следует быть благодарными своему замешательству, которое является щитом, а не устранять его до того, как они будут в состоянии встретиться лицом к лицу с тем, что за ним находится.

3. Множество людей, и это, конечно, сегодня общеизвестно, сами создают и поддерживают свое замешательство, даже когда воображают, что стараются избавиться от него.

Следовательно, ответ на «что мне делать с моим замешательством?» таков: «Выясните причину замешательства и причину его причины. Затем решайте, хотите ли вы что-нибудь с ним делать».

Замешательство происходит от отсутствия внимания к тому, на что его следует обратить в первую очередь. Следовательно, проблема находящихся в замешательстве заключается в том, что им следует осознать это, применяя свои умственные способности сначала для наблюдения за собой, и меньше думать о замешательстве. Вспомните пословицу: «Бдительному достаточно знака, беспечному и тысячи советов мало».

Что касается чувства никчемности, то есть свои пределы как для него, так и для противоположного чувства. Саади предназначил стихотворение, которое я перевожу с персидского для вас, чтобы люди видели, что эта проблема является одной из ведущих далеко:

Капля, упавшая из тучи

Была взволнована огромностью моря:

«Кто я в просторах океана?

Если есть ОН, меня, в действительности, нет!»

Пока она смотрела на себя оком презрения,

Раковина вскормила ее в своем лоне.

Небеса столь благоприятствовали обстоятельствам,

Что стала она прославленной, королевской Жемчужиной:

Превращаясь в высокую из низкой

Она стучалась в дверь ничтожности:

Пока Сущее не свершилось.

В персидской поэзии принято считать, что жемчужина — это преображенная капля дождя.

Ваше замешательство происходит оттого, что вы не получаете того, что хотите; а ваше чувство никчемности — это что-то, что, как вы чувствуете, вы имеете, но не хотите. Один суфий заметил по поводу этой двойной проблемы: «Вы должны стараться терпеливо относиться и к тому, что вы хотите, и к тому, Чего вы не хотите: ибо и то, и другое испытывает вас. Практикуйте оба вида терпения и заслужите имя человека».

ОЩУЩЕНИЕ ВАШЕЙ НИЧТОЖНОСТИ

Суфийский святой Аттар записал высказывание великого старца Баязида [10]: «Вы должны ощущать вашу ничтожность».