Сами по себе эти свойства нейтральны. Они не производят полезную или вредную активность. Не они порождают мысли или мешающие чувства. Когда мы покоимся в ясности-пустоте, подобной незаполненному пространству присутствует способность знать – некая осведомленность (санскр.:
Ум описывается как единство трех аспектов: пустоты, ясности и осведомленности. Если мы используем их как основание нашей медитации, какие бы практики мы ни выполняли – успокоение ума, проникающее видение, фазы развития и завершения в Ваджраяне, – мы обретем огромную радость, непринужденность и станем гораздо эффективнее. Однако же, если мы пребываем в обыденном восприятии «это я, я в этом теле», будто нас сдавливает на дне ущелья с крутыми склонами и непонятно, как из него выбраться, то при выполнении тех же самых практик мы столкнемся с трудностями. Очень важно знать, как именно их делать.
Даже если инструкции по успокоению, проникающему видению и медитации на Йидама дает превосходный учитель, а ученик приступает к ним с полным доверием, он не разовьет посредством такой медитации никаких качеств. Наоборот, ученик рискует разочароваться в Ламе и оставить его.
Ум является единством пустоты, ясности и осведомленности. Именно он постигает Просветление. Но тот же самый ум сейчас блуждает в сансаре! А когда мы медитируем, медитирует не что иное, как этот же ум. Если возникают мешающие эмоции и мысли, именно ум их переживает. Никакой опыт невозможен за пределами ума.
Если мы правильно понимаем тройственную природу ума – что он является единством пустоты, ясности и осведомленности, – мы медитируем свободно, будто птица, парящая в небе. Она не встречает препятствий на пути и летит, куда хочет. Такая медитация будет эффективной. В противном случае мы подобны созданию с множеством ног, зажатому в очень узком пространстве.
Во время медитации у кого-то болит голова, у некоторых – глаза, иные страдают от болей в груди или испытывают дискомфорт во всем теле. Это оттого, что ум не воспринимает себя открытым.
Чувства возникают в уме, набирают силу, но рано или поздно возвращаются в пустоту, от них не остается и следа.
Помня о трех аспектах ума, мы можем сравнить его с океаном. Мешающие эмоции и мысли, всплывающие в нем, подобны волнам. Волн много, но это просто вода – точно такая же, как и во всем океане. В этом океане волны формируются и им же поглощаются. Точно так же эмоции и мысли происходят из ума и тут же растворяются. Довольно полезно медитировать на морское побережье. Вдали появляются маленькие волны, затем по мере приближения они увеличиваются в размере, становятся гигантскими и способны снести все на своем пути. А потом волны успокаиваются. Чувства возникают в уме, набирают силу, но рано или поздно возвращаются в пустоту, от них не остается и следа. Их сменяют очередные мысли или эмоции, затем и они идут на убыль, давая рождение новым.
Обращаться с медитацией нужно довольно искусно. Когда в уме появляется мощное, практически непреодолимое желание, примите позу медитации и покойтесь в состоянии великой открытости. Когда чувство возникает, просто наблюдайте за умом, в котором оно проявилось, и не отвлекайтесь. Желание само освободится в пустоте. Каждый раз, как оно всплывает в уме, следите за ним описанным способом и замечайте, как чувство исчезает само собой. Если мы повторяем такую медитацию, желание растворится в изначальном осознавании. И с этих пор проявления эмоций будут полезны и не причинят вреда.
Давайте теперь проверим на опыте то, чему научились. Приняв правильную позу для медитации, позвольте уму покоиться в пустоте, ясности и осведомленности. Нет никаких сомнений, что тут же появятся помыслы, наполненные желанием, гневом или ревностью. Когда они возникают, мы просто продолжаем осознавать их. Мы не думаем, что они должны исчезнуть или нам необходимо их остановить, но просто понимаем их суть.
В этой медитации мы обращаемся с мешающими эмоциями точно так же. Даже если они возникают в большом количестве, это хорошо. Нет нужды их подавлять. Достаточно видеть их природу – это не составляет труда. Поэтому мы и говорим, что они самоосвобождаются. Основное чувство, с которым вы, вероятно, сталкиваетесь, это желание-привязанность. Если посредством практики научиться справляться с ней, можно использовать этот подход и в остальных случаях. Гампопа сравнивал медитацию с пламенем. Чем больше дров подкладываешь в костер, тем сильнее и ярче пылает огонь. Так же и здесь – чем больше мыслей всплывает в уме, тем отчетливее сияет изначальное осознавание.