Читаем Уильям Шекспир сонеты 8, 118, 113. William Shakespeare Sonnets 8, 118, 113 полностью

К сожалению, критиками не была учтены философские взгляды Платона из его «Идеи Красоты», которые Шекспир использовал в качестве основополагающих при написании сонетов, что ранее отмечалось одним из критиков. К примеру, критик Джордж Уиндхэм (George Wyndham) в дискурсах при рассмотрении сонета 31 развил тему и отметил важнейшую особенность при написании сонетов Шекспиром: The mystical confusion with and in the friend of all that is beautiful or lovable in the poet and others, is a development from the Platonic theory of the Idea of Beauty: the eternal type of which all beautiful things on earth are but shadows», «Мистическое совмещение в юном друге всего прекрасного или привлекательного, что было в поэте и других людях является развитием платоновской теории «Идеи Красоты» в отражении её бессмертного образа, в сравнении с которым всё прекрасное на земле — это всего лишь тени». (Intro., p. CXVII).

Поэтому, следуя методологии философского труда Платона «Идея Красоты», Шекспир в сонетах, как претендент на самореализацию обязан был осуществлять многочисленные акты самопожертвования самого себя ради этой идеи; и тогда совокупность второстепенных объектов суммировалась в главном субъекте, продолжая жить в нём новой, — второй жизнью).

(«Shakespeare, William. Sonnets, from the quarto of 1609, with variorum readings and commentary». Ed. Raymond MacDonald Alden. Boston: Houghton Mifflin, 1916).



В эпоху, в которую были написаны сонеты Шекспира, следуя религиозным табу, осуждались любые «sexual acts that do not result in reproduction», «половые акты, не приводящие к размножению».

(Thurman, Christopher (2007). «Love's Usury, Poet's Debt: Borrowing and Mimesis in Shakespeare's Sonnets». Literature Compass. 4 (3): pp. 809—819).


В научной статье Дэвида Хоукса «Содомия, ростовщичество и нарративы сонетов Шекспира» («Sodomy, Usury, and the Narrative of Shakespeare's Sonnets»), где он утверждал, что, автор сонета использовал язык «неестественного» ростовщичества для объяснения достоинств «естественного» брака и продолжения рода, Шекспир по иронии судьбы подрывает предположение о том, что, поскольку гомоэротические отношения между двумя мужчинами не является репродуктивным, поэтому эротические желания подобного рода являлись «противоестественными», резюмировал критик Дэвид Хоукс.

(Hawkes, David (2001). «Sodomy, Usury and the Narrative of Shakespeare's Sonnets». Idols of the Marketplace: Idolatry and Commodity Fetishism in English Literature. 1580-1680: p. 96).



Семантический анализ сонета 8.


Попытаюсь в краткой форме пояснить читателю, что в примечаниях на тезисы научных работ некоторых из современных критиков мной были изложены аргументы, полностью опровергающие версию «Шекспира» ростовщика, содомита, сына ремесленника-перчаточника Джона Шекспира из Стратфорд-на-Эйвоне. Согласно моей базовой версии, «Уильям Шекспир» — это творческий псевдоним высокообразованного придворного аристократа, кропотливо работавшего над созданием гениальных пьес. Однако, в целях безопасности, взявшим в аренду имя ростовщика и продавца солода, сына ремесленника-перчаточника, который с горем пополам окончил приходскую начальную школу, до конца жизни так и не научившись писать.


Помимо этого, многие из исследователей предпочли остановиться на широко распространённой версии «Шекспира», актёра театральной труппы и драматурга, относительно которой также могу возразить. По-видимому, запутавшись в многочисленных версиях они подразумевали Джона Флетчера, заступившего в качестве следующего ведущего драматурга вслед за Уильямом Шекспиром, который сочинял и ставил пьесы в соавторстве с Фрэнсисом Бомонтом на подмостках театров «Глобус» и «Блэкфрайарз». Впрочем, об Джоне Флетчере и том, по какими признаками его пьесы отличались от пьес Уильяма Шекспира, более подробнее будет изложено ниже.


Прежде, чем приступить к подробному семантическому анализу сонета 8, хочу упомянуть об содержании близрасположенных сонетов, согласно нумерации в Quarto 1609 года. Чтобы попытаться найти тематическую или образную связь между ними.

Переместив фокус внимания к тексту сонета 7, расположенному перед сонетом 8 читатель увидит описание ежедневного паломничества Феба по небосводу, управляющего запряжённой квадригой, в качестве аллегорического олицетворения бога Солнца:


— Confer!

________________

________________


Original text by William Shakespeare Sonnet 7, 1—4, 11—14


This text is distributed for nonprofit and educational use only.


«Lo, in the orient when the gracious light

Lifts up his burning head, each under eye

Doth homage to his new-appearing sight,

Serving with looks his sacred majesty» (7, 1-4).


William Shakespeare Sonnet 7, 1—4.


«Взглянь, на восток, когда свет милосердный — кряду

Пылающую голову поднимает, всякий раз пред взором.

Отдай, дань почитания его новоявленному взгляду,

Служением его сакральному величию просмотром» (7, 1-4).


Уильям Шекспир сонет 7, 1—4.

(Литературный перевод Свами Ранинанда 11.09.2021).


«The eyes, 'fore duteous, now converted are

From his low tract and look another way:

Перейти на страницу:

Похожие книги

Лаборатория понятий. Перевод и языки политики в России XVIII века. Коллективная монография
Лаборатория понятий. Перевод и языки политики в России XVIII века. Коллективная монография

Изучение социокультурной истории перевода и переводческих практик открывает новые перспективы в исследовании интеллектуальных сфер прошлого. Как человек в разные эпохи осмыслял общество? Каким образом культуры взаимодействовали в процессе обмена идеями? Как формировались новые системы понятий и представлений, определявшие развитие русской культуры в Новое время? Цель настоящего издания — исследовать трансфер, адаптацию и рецепцию основных европейских политических идей в России XVIII века сквозь призму переводов общественно-политических текстов. Авторы рассматривают перевод как «лабораторию», где понятия обретали свое специфическое значение в конкретных социальных и исторических контекстах.Книга делится на три тематических блока, в которых изучаются перенос/перевод отдельных политических понятий («деспотизм», «государство», «общество», «народ», «нация» и др.); речевые практики осмысления политики («медицинский дискурс», «монархический язык»); принципы перевода отдельных основополагающих текстов и роль переводчиков в создании новой социально-политической терминологии.

Ингрид Ширле , Мария Александровна Петрова , Олег Владимирович Русаковский , Рива Арсеновна Евстифеева , Татьяна Владимировна Артемьева

Литературоведение
Психодиахронологика: Психоистория русской литературы от романтизма до наших дней
Психодиахронологика: Психоистория русской литературы от романтизма до наших дней

Читатель обнаружит в этой книге смесь разных дисциплин, состоящую из психоанализа, логики, истории литературы и культуры. Менее всего это смешение мыслилось нами как дополнение одного объяснения материала другим, ведущееся по принципу: там, где кончается психология, начинается логика, и там, где кончается логика, начинается историческое исследование. Метод, положенный в основу нашей работы, антиплюралистичен. Мы руководствовались убеждением, что психоанализ, логика и история — это одно и то же… Инструментальной задачей нашей книги была выработка такого метаязыка, в котором термины психоанализа, логики и диахронической культурологии были бы взаимопереводимы. Что касается существа дела, то оно заключалось в том, чтобы установить соответствия между онтогенезом и филогенезом. Мы попытались совместить в нашей книге фрейдизм и психологию интеллекта, которую развернули Ж. Пиаже, К. Левин, Л. С. Выготский, хотя предпочтение было почти безоговорочно отдано фрейдизму.Нашим материалом была русская литература, начиная с пушкинской эпохи (которую мы определяем как романтизм) и вплоть до современности. Иногда мы выходили за пределы литературоведения в область общей культурологии. Мы дали психо-логическую характеристику следующим периодам: романтизму (начало XIX в.), реализму (1840–80-е гг.), символизму (рубеж прошлого и нынешнего столетий), авангарду (перешедшему в середине 1920-х гг. в тоталитарную культуру), постмодернизму (возникшему в 1960-е гг.).И. П. Смирнов

Игорь Павлович Смирнов , Игорь Смирнов

Культурология / Литературоведение / Образование и наука