Третья противодействующая сила – это «поворот вспять обусловливающего негативного действия» посредством воздержания
Четвёртая противодействующая сила заключается в использовании принятия прибежища и бодхичитты в качестве опоры
Другой распространённый способ устранения препятствий заключается в использовании шести противоядий
Молитва
Я принимаю прибежище в высшем существе.
Если я нарушил любой из своих обетов, я раскаиваюсь в этом – ведь это корни и ветви [последующей реализации] тела, речи и ума [будды].
Я молюсь об устранении всех препятствий, которые иначе приведут меня к падению [в низшие миры силой] негативных последствий [прошлых] проступков и омрачений.
Вознеся молитву, [визуализируй, что] из большого пальца на ноге Ваджрасаттвы истекает нектар и устремляется вниз, попадая в отверстие у тебя на макушке [и благодаря этому из твоего потока ума устраняются все препятствия]. [WD, 81]
Несмотря на то что использование молитвы для очищения потока ума от препятствий является методом сутры, эта техника позволяет преодолеть барьер, отделяющий обычные методы сутры, такие как раскаяние и самоконтроль, от тантрического метода практики Ваджрасаттвы. Разница между ними заключается в том, что метод тантры требует прямого посвящения
Когда Будда Шакьямуни достиг просветления, он явился своим ученикам, практикующим ваджраяну, в форме Дордже Семпы.[263]
Явление обычной формы может способствовать зарождению лишь обычного ума. Он продемонстрировал эту необычную форму Дордже Семпы – измерение радости будды, или «самбхогакаю», для того чтобы практикующие смогли зародить особый ум.[264]Практикующие представляют, что Ваджрасаттва силой своей доброты дарует посвящение
Тантрическая практика Ваджрасаттвы приводит к тому же результату, что и методы сутры – такие как противодействующие силы, но делает это гораздо быстрее благодаря визуализации прямого участия в процессе высшего существа. Таши Намгьял сравнивает медитацию с лесным пожаром, который, разгоревшись от ветра упражнений в моральной дисциплине, быстро сжигает все препятствия на пути духовного развития [TN, 240]. Считается, что эта простая, короткая практика обладает сильным эффектом. Таши Намгьял сравнивает её с небольшим светильником, который, если его зажечь, сразу освещает всю комнату [TN, 240]: