Знак ЧЖЭНЬ обретает начальный янский уровень знака ЦЯНЬ. Начальный Ян является хозяином рождения и взращивания, потому ЧЖЭНЬ располагается на востоке, в стороне расцвета движения Дерева. Знак ДУЙ получает конечный иньский уровень от КУНЬ. Конечный инь является хозяином рассеяния (уничтожения), потому знак ДУЙ располагается прямо на западе, в стороне расцвета движения Металла.
Знак ГЭНЬ обретает конечный янский уровень от ЦЯНЬ. Конечный ян является хозяином покоя и питания, потому знак ГЭНЬ располагается на северо-востоке, в стороне ослабления ян. Знак СЮНЬ обретает начальный иньский уровень от КУНЬ. Начальный инь является хозяином подспудного (скрытого) продвижения, потому знак СЮНЬ располагается на юго-востоке, в стороне максимального ян.
Знаки ЦЯНЬ, КАНЬ, ГЭНЬ, ЧЖЭНЬ относятся к ян. Они создают и порождают все сущее. Знаки СЮНЬ, ЛИ, КУНЬ, ДУЙ относятся к инь. Они преображают и дают завершенность всему сущему. Отец, мать, сыновья и дочери во взаимных сочетаниях и смыканиях осуществляют действие Дыхания знаков, и так рождаются 64 знака Последующего неба.
64 знака живут, созидая и преображая, порождая и завершая. Они созидают и вновь преображают, преображают и вновь созидают, порождают и вновь завершают, завершают и вновь порождают, таким образом, иссякание и прерывание, заполнение и опустошение происходит безостановочно и беспрерывно. Таково то, что уже порождено и появилось, потому определяется как Последующее небо.
Последующее небо – это Путь порождения (жизни) по потоку (послушностью). А Путь круговращения противотока (непокорности) также находится внутри.
ЛИ гуа в основе своей (изначально) является янским знаком, но наоборот представляет старшую дочь. Вовне ян, а внутри инь. Инь, занимая срединное положение, является истинным инь. КАНЬ в основе своей является иньским знаком, но наоборот, выступает как сын (мужчина). Вовне инь, а внутри ян. Ян, занимая срединное положение, является истинным ян.
Внешний ян – это посленебесный ян, а внутренний ян – это прежненебесный инь. Внешний инь – это посленебесный инь, а внутренний инь – это прежненебесный ян. Прежнее небо является хозяином, а Последующее небо – посетителем. Знаки КАНЬ и ЛИ – это втулка и спицы [колеса]. Вода и Огонь уравновешивают друг друга, чередуя холод и жар в порядке времен, поэтому они могут вместо знаков ЦЯНЬ и КУНЬ осуществлять созидания и преображения.
В знаке ЧЖЭНЬ больше инь и меньше ян, но выступает этот знак как сын (мужчина). В ЧЖЭНЬ янское Дыхание только начинает подниматься. Янское Дыхание поднимается и потому способно пробивать иньское Дыхание. В знаке ДУЙ больше ян и меньше инь, но выступает этот знак в качестве дочери (женщины). В ДУЙ иньское Дыхание проявляется вовне. Иньское Дыхание становится явным, и потому способно разрушать янское Дыхание. Знак ЧЖЭНЬ представляет собой механизм рождения, а знак ДУЙ – механизм гибели. Металл и Дерево поддерживают друг друга, рождение и гибель ясно различаются, и потому эти знаки замещают ЦЯНЬ и КУНЬ для завершения созиданий и преображений.
Знак ЦЯНЬ, соединясь со знаком СЮНЬ, не смыкается с ним. Знак КУНЬ, соединяясь со знаком ГЭНЬ, не дает правильности. Так как ЦЯНЬ – это старый ян, а КУНЬ – старый инь, они не могут порождать и воспитывать. ГЭНЬ в соединении лишь получает свой ян, а СЮНЬ Послушностью лишь порождает свой инь.
Поэтому положения Восьми гуа распределяются так, что знаки ЦЯНЬ, КУНЬ, ГЭНЬ и СЮНЬ занимают 4 угла, а знаки КАНЬ, ЛИ, ЧЖЭНЬ и ДУЙ занимают правильные (центральные, направляющие) положения. Таков Путь потока и противотока Последующих небес. Теория мудрых и одаренных об исчерпании природы и постижении (осуществлении) судьбы также не выходит за пределы этой схемы.
В человеке изначально инь и ян смешаны, природа и судьба являются единым целым, Напряженность и Послушность сомкнуты. Это чистота (беспримесность) Прежнего неба. Но стоит соединиться с посленебесным, и в среде истинного появляется ложное, а ложное ставит под угрозу свою истинность, что приводит к наличию ущерба (изъяна) в теле Напряженности и наличию повреждений в теле Послушности. Природа и судьба разделяются на 2 отдельные ипостаси, и затем Потенция Напряженности перестает быть отчетливой (структурированной), а Ясность божественности применяется ошибочно, таким образом, тело Главного затмевается и появляется познающий Дух.
Потенция послушности (потока) становится неистинной, в наступающем сумеречном и смутном состоянии появляется Опасность. Главное Семя затаивается и рождается мутное Семя. Так, на схеме КАНЬ и ЛИ занимают правильные срединные положения, в то время как ЦЯНЬ смещается на северо-запад, а КУНЬ передвигается на юго-запад.