Упанишад Вахини

Было бы неверным утверждать, что Параматман проявился как джагат, ибо как может быть изменена неотъемлемая сущность чего бы то ни было, свабхава? Множественность не является свойством Параматма-таттвы. Это неоднократно провозглашается в Шрути (услышанных священных писаниях, в том числе Ведах). Более того, писания осуждают тех, кто приписывает многообразие Параматма-таттве. Ум никогда не сможет познать Того, кто является Свидетелем всех изменений ума и, в конечном итоге, его исчезновения. Только этот Свидетель вечен, неизменен, неподвластен ни времени, ни пространству. Этот Свидетель – Атма-чайтаньям, Сатьям. Все остальное нереально.

Откажитесь от привязанности и, используя способность к различению, отклоните свой ум от мира ощущений. Тогда вы достигнете стадии а-манобхава, или внеумственного опыта. При этом вам необходимо помнить еще об одном: все ваши попытки обуздать ум окажутся напрасной и бесполезной тратой времени, если вы не будете себе ясно представлять природу чувственного мира. В противном случае вам будет очень трудно избавиться от беспокойства, и привязанность не исчезнет.

При первой же возможности они разрастутся с новой силой! Необходимо добиться, чтобы состояние временной инертности, в которой пребывает ум во время глубокого сна, перешло в стадию постоянной пассивности. Когда ваше убеждение, что все чувственные переживания нереальны, станет окончательным и полным, ум перестанет выступать в роли отвлекающего фактора. Он станет беспомощным, как парализованная часть тела. Как бы ни был голоден человек, у него никогда не возникнет охоты отведать экскрементов, не так ли?

Для того, чтобы осознать, что Атману, являющемуся целью реализации, не присущи ни сон, ни рождение, ни имя, ни форма и т.д., что он есть вечное самоизлучение (Нитьясвайампракаша), – для этого необходимо преодолеть все блуждания ума. Если не развита способность к различению, всякая попытка обуздать ум и постичь истину о нереальности предметного, чувственного мира окажегся бесплодной и столь же неразумной, как неразумно стремление осушить океан с помощью пучка травы. Прочно утвердитесь в вере, что мир – это миф, тогда вы сможете обрести прашанти и абхайю – высший мир и бесстрашие.

В основе любого явления – рождения или созидания – должна лежать побудительная сила, будь то Сат, асат, или Сат-асат, не так ли? Какая же трансформация происходит на самом деле? Причина (карана) претерпевает изменения (викару) и в ходе этих изменений превращается в следствие (карью). Но Сат (истинное бытие) не имеет викары, и поэтому Сат не может явиться причиной рождения. А-сатья (не-истина) – это нечто несуществующее, и поэтому из нее ничего не может появиться. Сочетание Сат-асат просто бессмысленно. Поэтому, рассуждая логически, ничего не может быть рождено или создано. Карана не может стать карьей.

Когда вы думаете об огне, вы не ощущаете его жара. Вы чувствуете этот жар только когда прикасаетесь к огню рукой. Подобно этому, все объекты отличны от знания (джняны) о них. Одно дело – знание, другое дело – опыт. Более того, поиск первопричины – бесконечный процесс. Ибо даже когда и в помине нет никакой змеи, она чудится нам в простой веревке. Это всего лишь игра нашего воображения. Мы видим сон и переживаем, словно наяву, все радости и печали, рожденные внешней пестротой мира. Все доводы ума, его уловки и ухищрения не нуждаются ни в опоре, ни в объяснениях. Беспочвенные суждения о нереальном мире будут докучать уму до тех пор, пока он не озарится сиянием Истины. Темница иллюзии – удел тех, кто погряз в невежестве.

Упанишада самым решительным образом провозглашает, что Сат никогда не может быть причиной карьи, т.е. асат. Внешний мир создан нашей собственной читтой, как дым, курящийся от зажженного благовония. Все лишь только видимость, отражение, подобие, нечто несуществующее, но ошибочно принимаемое нами за реальность (адхьяса, абхаса). Атмосфера аджняны – благодатная почва для возникновения и буйного разрастания этих иллюзорных образов. Результат такой ошибки – самсара, которой присуще развитие с его дуалистической основой – возникновением и разрушением.