Упанишад Вахини

Яма решил испытать задающего вопросы, выяснив, насколько непоколебимо его стремление постичь высшую мудрость. Бог Смерти не хотел передавать знание тому, кто этого не заслуживал. Поэтому он посулил Начикетасу разнообразные дары, связанные с мирским счастьем и благополучием. Он также сообщил ему, что Атман – это нечто очень тонкое и неуловимое и что он находится вне пределов обычного восприятия. После этого Яма попытался привлечь юношу заманчивыми земными соблазнами, насладиться которыми можно "и полнее, и быстрее". Но Начикетас ответил: "Досточтимый Учитель! Слушая твои рассуждения о трудности постижения Атмана, я почувствовал, что не должен упускать свой шанс, ибо вряд ли найду для этой цели более подходящего учителя, чем ты. Только в этом, и ни в чем другом, состоит мое третье желание. Множество даров, которые ты предлагаешь взамен, не смогут принести той бесконечной пользы, которую принесет мне лишь одна Атма джняна".

Увидев такую шраддху (твердую веру) и такую непреклонность, Яма остался доволен. Он заключил, что Начикетас готов к восприятию высшей мудрости и проговорил: "Будь по-твоему, милый юноша! Существуют два различающихся между собой типа стремлений и переживаний, воздействующих на индивидуума, – шрейя и прейя. Первый из них освобождает, второй закрепощает. Один ведет к спасению, другой – к заточению в темницу! Если ты следуешь путем прейи, то высшая цель человеческой жизни остается далеко, далеко позади. Путь шрейи становится различимым только с помощью чистого совершенного разума – вивеки. Путь прейи проторен теми, кто погряз в невежестве и чей ум извращен. Видья открывает путь шрейи, а авидья заставляет свернуть на тропу прейи. Естественно, что очень редко встречаются те, кто стремится найти путь шрейи".

Яма продолжал: "Атман бесстрастен и спокоен, он – само сознание, бесконечное и полное. Тот, кому открылся Атман, не подвержен более дуалистическим идеям – "это есть" и "этого нет", "делающий" и "неделающий" и т.д. Атман не является даже объектом для познавания! Он ни "знающий", ни "то, что знают", ни само знание. Открытие этого есть высшее откровение; сообщение об этом ученику – высочайшее из наставлений. Наставник – Брахман, и ученик – тоже Брахман. Осознание этой вечной истины избавляет человека от всех тревог и привязанностей, освобождает от уз рождения и смерти. Великую тайну невозможно охватить с помощью логики. Только духовный опыт и вера в Смрити (священные писания) помогут овладеть ею.

Лишь ценою огромного упорства и терпения Атман становится доступным для познавания. Дпя этого необходимо отклонить свой ум от привычной для него стихии – объективного мира и привести его в состояние невозмутимого спокойствия. Только герой способен совершить этот сокровенный внутренний подвиг и в одиночку побороть чудищ эгоизма и иллюзии! Никакая другая победа не сможет рассеять скорбь".

Суть учения веданты состоит в том, что Высочайшая Истина может стать достоянием каждого. Все священные тексты в один голос возвещают об этом. В них сказано и о том, что Пранава (звук ОМ) – символ Пара- и Апара Брахмана. Они провозглашают, что упасана (поклонение) Пранаве предоставляет возможность подняться на уровень Хираньягарбхи, а также помогает достичь обоих уровней Брахмана. Хираньягарбха окутан тончайшим покровом майи, и с помощью ОМ эта завеса может рассеяться, и за нею откроется как Пара-, так и Апара Брахман.

Катха-упанишада многосторонне и детально разрабатывает идею Атмана. В ней говорится, что Атман неизмерим и не может быть заключен в ограниченные пределы, хотя внешне это и может казаться таковым. Отражение Солнца в воде дрожит и колеблется оттого, что дрожит и колеблется поверхность воды; но само Солнце остается лишь посторонним свидетелем, на него не влияет среда, являющаяся источником зрительных образов. Подобно этому Атман – лишь свидетель всех изменений во времени и пространстве.

Дживи, или персонифицированное невежество, вкушает плоды своих действий, плохих и хороших, добрых и злых. Дживи сам кует себе цепи молотом эгоизма и сбрасывает оковы с помощью буддхи – силы, противоположной невежеству. Осознай, что победа приходит в тот момент, когда индрии (как внешние, так и внутренние) прекращают свою работу. Откажись от них, признав их обманчивость и ложность; раствори их в манасе. Отбрось манас назад, в буддхи, а буддхи, индивидуальный духовный разум, раствори в Космическом Разуме, Хираньягарбхе. Достигнув этой стадии садханы, раствори в Атмататтве Космический Разум, который есть не что иное, как ее проявление. Тогда ты вступишь в состояние Нирвикальпасамадхи – совершенного невозмутимого спокойствия Единого Абсолюта, которое и является твоей истинной природой. Вот тайна, возвещаемая этой упанишадой – наряду с утверждением, что все Творение – это пролиферация (разрастание путем умножения и новообразования) намы и рупы – имени и формы.