Нельзя сказать, однако, что ничего не противостояло этому согласию в среде мыслителей, и к концу столетия было сделано несколько попыток показать их непоследовательность и продемонстрировать, что либеральные идеи Просвещения вполне применимы к женщинам наравне с мужчинами. Наиболее известной работой на эту тему считается «Vindication of the Rights of Woman» («Защита прав женщины» 2
,1792) Мэри Уоллстоункрафт (1759— 1797), но ее слава не должна затмевать достижения других феминистских трудов того времени. Например, французский мыслитель Кондорсе утверждал, что женщины обладают разумом и, следовательно, должны получать образование и иметь те же политические права, что и мужчины, и отрицание этого есть недопустимая тирания. Хотя он и не предполагал, что женщины на самом деле будут широко участвовать в политике, но это, говорил он, не является обоснованием лишения их политических прав в принципе. Он утверждал, что в исключении женщин из политики на основании менструального цикла или беременности не больше логики, чем в отказе в политических правах мужчине из-за того, что он болеет подагрой (Цит. по: Baker (ed„ 1976); также см. Schapiro, 1978 и Vogel, 1986) 23. Здесь мы видим прямую попытку возразить непоследовательности других авторов и утвердить ун иверсальность применения либеральных принципов, в том числе и к женщинам 4. «Феминизм был ... неотъемлемой частью полной концепции либерализма, которую с энтузиазмом отстаивал Кондорсе» (Schapiro, 1978). Немец фон Хиппель (von HippeL) также отрицал идею о том, что лишение женщин гражданских и политических прав может быть оправдано биологическими причинами. Он считал, что это мужчины сделали женщин такими, каковы они есть, и требовал, чтобы мужчинам и женщинам были даны равные права и образование для построения гражданского общества, а не для разделения половых ролей. Он пошел дальше других авторов своего времени, обвиняя мужчин за существующее положение женщин и отрицая идею о том, что традиционное разделение труда между полами можно обосновать наличием разума или природными различиями. Он доказывал, что именно просвещенныеОднако сами женщины тоже не молчали в это время, и их голоса, требовавшие равного положения с мужчинами, можно было услышать по обе стороны Атлантики. Так, в Америке Абигайль Адамс (Abigail Adams, 1744—1818) в 1776 г. в письме к своему мужу (ставшему впоследствии вторым президентом Соединенных Штатов) прибегла к языку, которым он пользовался, протестуя против английского господства. Она писала, что женщины также нуждаются в защите оттирании и «мы сами не станем подчиняться законам, в принятии которых мы не участвовали и которые мы не представляем». Ответ Джона
Адамса: «по поводу твоего выдающегося свода законов я могу только посмеяться...» — мало повлиял на ее мнение о том, что «все мужчины стали бы тиранами, если бы могли» (Цит. по: Schneir, 1972 и Rossi, 1973). Другая переписка того бремени позволяет считать, что подобные идеи часто обсуждались женщинами, принадлежащими к тому же классу, что и Адамс (Ren da LI 1985, Ch.2; Spender, 1983a), а более систематический анализ был сделан Джудит Мюррей (Judith Murray, 1751—1820) (См.: Spender, 1983а; и Rossi, 1973).
Тем временем в Англии историк Кэтрин Маколей (Catherine Macaulay, 1731—1791) рассуждала сходный образом. В ее «Письмах об образовании» («Letters on Education», 1790) она настаивала на том, что различия между полами являются продуктом образования и окружающих условий, а не природы. Она выступала против того, как уродуются женские умы и тела в угоду мужчинам, и требовала, чтобы мальчикам и девочкам давали одинаковое образование — ив этом она пошла дальше некритичного принятия мужских ценностей, требуя, чтобы образование мальчиков также включало в себя обучение традиционным женским навыкам. Труд Маколей впоследствии затмили работы ее современницы Мэри Уолл стоун крафт. На какое-то время ее слава распространилась на два континента: она состояла в переписке с Джорджем Вашингтоном (Spender, 1983а, р. 127), и Абигайль Адамс просила своего корреспондента узнать о ней все возможное, так как «такая выдающаяся личность моего пола ... естественно возбуждает мое любопытство» (Spender, 1983а, р. 129). Какой бы ни была причина ее быстрого исчезновения из общественной памяти (неудобоваримый литературный стиль, оскорбленные чувства благовоспитанного общества из-за ее брака с мужчиной значительно моложе ее и неспособность мужчин-историков принять существование более чем одной феминистской писательницы одновременно — это возможные предположения (См. Spender, 1983а). Очевидно лишь, что в определенный период ее, идеи активно обсуждались и предвосхищали многое из того, о чем писала Уолл стоун крафт, — факт, который последняя охотно признавала.