В чем истина? Эксплейнер по современной философии от Фуко и Делеза до Жижека и Харауэй

Гваттари разработал идеи антипсихиатрии и шизоанализа[45], в центре которых – изменение привычных методов работы со страдающими душевными болезнями. Гваттари стремился избежать иерархии «врач – больной» и в теории, и на практике поменять восприятие психических заболеваний.

Почему исчез Гваттари?

На самом деле Гваттари никуда не исчезал, он просто долго находился в тени Делеза.

-> Почему Жиль Делез так популярен

Виной тому в том числе и опыт их соавторства – они вместе написали два тома «Анти-Эдип. Капитализм и шизофрения», а также книгу о Кафке. Они работали в четыре руки, и на обложках два имени стояли рядом. Однако философский контекст оказался более восприимчив к Делезу, а Гваттари надолго остался в области психоанализа. Чтобы разделить ученых, выдвигавших общие идеи, некоторые исследователи даже предлагали «дегваттаризировать» Делеза.

Чем интересен Гваттари?

Этот яркий и самобытный автор опубликовал более десятка (если считать большие и небольшие) самостоятельных работ – жаль, что они почти неизвестны русскоязычным читателям. Гваттари принадлежат концепты трансверсальности, хаосомоса, желающего производства и экософии. Гваттари до конца жизни соединял теорию и практику: он не был кабинетным философом, а многие его идеи основывались на эмпирическом материале.

Что такое трансверсальность?

Один из самых важных концептов Гваттари – трансверсальность, попытка соединить несоединимое: элементы множества и противоположности. Трансверсальность можно сравнить с поездкой по железной дороге: то, что при этом видишь, нельзя получить в цельной форме. Обезумевший путешественник, перебегающий от окна к окну, чтобы приблизить противопоставленные фрагменты, всегда будет прочерчивать своей беготней остающуюся в середине линию.

С точки зрения философии идея трансверсальности важна, так как мысль часто занята попыткой свести все к чему-то единому. Трансверсальность же помогает этого избежать, не утратив самой мысли.

Гваттари и психоанализ

Психоанализ определил биографию Гваттари. Он внимательно читал Лакана и активно посещал его занятия. Интерес Гваттари был настолько велик, что друзья стали называть его «маленький Лакан». Гваттари начал работать в психиатрической клинике Ла Борд, и его интерес все не угасал. Радикальный разрыв Гваттари с психоанализом произошел только после публикации «Анти-Эдипа», написанного в соавторстве с Делезом. Книга настолько возмутила Лакана, что он запретил своим ученикам упоминать ее в любом контексте.

Гваттари и шизоанализ

Шизоанализ противостоит психоанализу, заменяя его основные метафоры. Например, бессознательное – это не театр теней, а фабрика желаний.

-> Желание

Основная единица мысли – машина. Шизоанализ стремится к освобождению желаний и бессознательного.

Гваттари не нравилось, что психоаналитик превратился в господина и сосредоточился на паранойе и неврозе, поэтому он и предложил шизофреническое освобождение, направленное на творчество.

Гваттари сегодня

Сейчас происходит определенный разворот общественного внимания, организуются научные конференции, а на русский переводят статьи Гваттари. Он оказался важен для философии не только как оригинальный психоаналитик, но и как теоретик вопросов о субъекте, природе, экологии и капитализме.

Не так давно вышла книга Франсуа Досса, посвященная биографиям Делеза и Гваттари[46]. Автор выдвинул тезис о ключевой роли в этом тандеме именно Гваттари, так как без него невозможно представить многих идей Делеза. Гваттари оказался востребован современной философией техники, социологии, антропологии и animal studies.

-> Животные в философии

Гваттари о важности новых практик:

«Мне кажется насущной организация новых микрополитических и микросоциальных практик, новых солидарностей, новой мягкости, идущей рука об руку с новыми эстетическими практиками и новыми аналитическими практиками, касающимися формирований бессознательного…

Вместо того чтобы неустанно применять процедуры цензуры и сдерживания во имя великих моральных принципов, не целесообразнее ли продвигать настоящую экологию фантазма?»[47]

Ницше в XX веке

Фридрих Ницше с Карлом Марксом и Зигмундом Фрейдом научили философию XX века сомневаться. Именно Ницше оказался тем, чьим именем можно было бы назвать XX век: он был его пророком, но умер в 1900 году, не застав главных событий. Это, однако, не помешало потомкам обращаться к текстам Ницше и перечитывать их.