В поисках своего лица

«у нас было время рассеяния; оно в прошлом, и теперь наступило время святым собираться в единство веры для запечатления одной святой, объединяющей истиной. Да, брат, оно пришло. Это правда, что работа идет медленно, но зато верно и набирает силу с каждым шагом… Наш прошлый адвентистский опыт, наше нынешнее положение и будущая работа отмечены в 14–й главе Откровения так явно, как только могло это сделать пророческое перо. Слава Богу, что мы видим это… Я верю, что истина о субботе еще прозвучит по всей земле так, как не звучала весть о пришествии… Иисус грядет, чтобы забрать домой бедных изгоев — домой, ДОМОЙ. Те, кто хранит полноту истины, войдут в него. Блаженны те, кто ИСПОЛНЯЕТ заповеди; они, да, ОНИ получат право на дерево жизни и войдут в Святой Град»

(Письмо Джеймса Уайт к брату Боулсу от 8 ноября 1849 г.).

Уточнение вестей первого и второго ангелов

В конце 1840–х и на протяжении 1850–х годов субботствующие адвентисты внесли определенные поправки в свое изначальное понимание первой и второй ангельских вестей. Они не только стали считать, что весть третьего ангела включает в себя Откр. 14:12 и что зазвучала она в октябре 1844, но и убедились, что все три вести в период после 1844 года нужно провозглашать одновременно, хотя они и начинали звучать последовательно, одна за другой. Субботствующие адвентисты пришли к пониманию, что должны проповедовать все три вести, а не только третью. Так что они стали говорить, что их движение провозглашает не только весть третьего ангела, но и трехангельскую весть в целом.

Что касается вести второго ангела из Откр. 14:8, то субботствующие адвентисты по–прежнему придерживались толкования Чарльза Фича, считая, что Вавилон включает в себя и отступнический протестантизм, и римский католицизм. Как писал Джеймс Уайт в 1859 году, «мы без колебаний относим Вавилон Апокалипсиса ко всему разложившемуся христианству». Разложение, по его мнению, подразумевало и нравственное падение, и смешивание христианских учений с нехристианскими представлениями, такими, как бессмертие души. Последний фактор оставлял церкви беззащитными перед такими течениями, как спиритизм. Короче говоря, Вавилон означает смешанные церкви ( Ревъю энд Геральд, 10 марта 1859 г., с 122, 123).

Одним из важных векторов осмысления второй ангельской вести субботствующими адвентистами было истолкование падения Вавилона как двухфазного, или поступательного, разложения. Если Фич рассматривал Откр. 14:8 и 18:1—4 как одно событие, то Джеймс Уайт и его собратья стали истолковывать эти тексты как два разных события. По его утверждениям, падение Вавилона, описанное в 14:8, «состоялось в прошлом», тогда как падение, о котором идет речь в 18:1—4, происходит в настоящем и будет происходить в будущем. Как писал он в 1859 году, «во–первых, он падает [14:8]; во–вторых, становится жилищем бесов и „пристанищем всякому нечистому духу"; в–третьих, к Божьему народу обращен призыв выйти из него; и в–четвертых, на него изливаются язвы» (там же). Таким образом, хотя религиозный мир и совершил серьезный промах в начале 1840–х годов, отвергнув библейское учение о Втором пришествии и начав гонения на приверженцев этого учения, то падение было лишь началом смятения и смешения. Ход событий в преддверии конца времен приведет церкви в гораздо больший нравственный и вероучительный беспорядок, пока Бог, наконец, не оставит эти безнадежно запутавшиеся церкви, решившие стать частью Вавилона.

Субботствующие адвентисты внесли одну серьезную поправку и в миллеритское понимание первой ангельской вести. Если миллериты увязывали сцену суда в 7–й главе Книги Даниила, очищение святилища из Дан. 8:14 и наступление часа суда из Откр. 14:7 с тем судом, который должен произойти при Втором пришествии, то субботствующие адвентисты пришли к выводу, что речь идет о суде, предшествующем возвращению Христа, и стали называть его следственным судом. Впрочем, не все они сразу приняли концепцию следственного суда. Какое–то время по этому вопросу были разногласия даже у Бейтса и Джеймса Уайта.