В присутствии Бога. Самопознание и мистический Путь в современном суфийском учении

Когда искатель определяется со своим Путём и начинает внутренний поиск, слова по-прежнему не теряют своего значения. Благодаря указаниям он может понять, на что ему следует смотреть в данный момент, чтобы увидеть корни или суть своей проблемы. Кроме того, благодаря обучающим текстам он может прийти к прорыву в понимании своего состояния, а при чтении мистических текстов – даже к кратковременным прорывам в восприятии и к трансцендентным переживаниям. Поэтому бросать чтение в самом начале внутреннего поиска вообще нельзя, да и позже тоже не рекомендуется. Следует время от времени перечитывать книги, которые помогли вам в работе над собой, – это обязательно, следует перечитывать учебную литературу, что даже не обсуждается. Прямое общение с Мастером не заменяет изучения и повторного чтения текстов, им созданных, или же созданных другими Мастерами, имевшими отношение к вашему Пути и Работе. Воздействие слова устного и слова написанного – совсем неодинаково, и полнота изложения какого-либо вопроса в той или иной книге, как правило, не воспроизводится в устной беседе, потому что сиюминутная беседа имеет цели отличные от тех, с которыми пишутся учебные тексты.

Есть ещё один важный момент в том, что касается воздействия слова на человека, находящегося во внутреннем поиске. Бывает так, что само содержание того или иного мистического текста не даёт ничего особенно полезного для искателя. Но попадается в нём одна фраза, которая действует на ум человека, разворачивая его таким образом, что происходит прорыв в понимании, и это прямо способствует серьёзному изменению уровня бытия искателя. Предугадать, в какой книге вы найдёте подобную фразу, – практически невозможно. Это всегда лотерея, и это же – настоящий поиск. Существуют люди, которые хотят иметь гарантию, что книга, практика или Мастер обязательно принесут им некую пользу, что их время не будет потрачено даром и продвижение к намеченной ими для себя цели будет по максимуму эффективным. Их поиск обычно никогда не кончается, потому что внутреннее ощущение важности самого поиска, важности того, что они, великие люди, ищут высшее – обесценивает любую систему знания и подвергает сомнению компетентность любого учителя. Их эго столь велико, что ничего более величественного они найти не могут, а на меньшее не готовы согласиться. Истинный искатель не может быть расчётливым и рациональным, иначе ему никогда не удастся выйти из-под власти собственного ума. Бог иррационален, Путь иррационален, и не получится просчитать всё заранее, как не получится – что во внешнем, что во внутреннем поиске – обойтись без ошибок, тупиков и нерациональных действий. Ради того, чтобы найти одну фразу, которая сдвинет твой ум с мёртвой точки и приведёт к прорыву, можно прочитать не одну книгу. И если искатель понимает ценность воздействия слова – для него нет слишком дорогих книг.

Понятно, что когда вы встали на определённый Путь, вам уже не нужно читать книги, созданные для других Путей, хотя это чтение бывает полезным по причине, описанной выше, – пусть формально Пути могут различаться довольно сильно, но ключи к трансформации человека по сути своей – общие. Единственное, что следует помнить при этом, – что вас интересует не их выражение Истины, поскольку оно всегда несёт на себе отпечаток времени и условий, в которых передавалась, но способы постижения её, способы работы с вниманием и взаимодействия с Богом.

Взаимодействие с Мастером не может обойтись без слов. Есть ответы на вопросы, и есть обращения Мастера к ученику со словами, предназначенными для поворота его ума. Эффект подобных обращений напрямую зависит от того, насколько ученик является учеником на самом деле. Проблема взаимодействия Мастера с учеником ограничена только закрытостью последнего, которая поддерживается привычным страхом постороннего вмешательства, желанием контролировать происходящее и недоверием к людям вообще и к Мастеру в частности. В таком состоянии ученик слушает, но не слышит, потому что его ум заранее настроен на сопротивление тому, что говорится. В качестве самозащиты выдвигаются вопросы, на которые, якобы, у Мастера нет ответа, а те ответы, которые он даёт, сначала не принимаются вообще, а позже принимаются лишь частично. Так выглядит извечная борьба ума за сохранение своих представлений и некоего воображаемого спокойствия. Так болезнь всегда сопротивляется лечению.