Вечные вопросы

“Я” не тождественно Абсолюту в смысле цели, то есть Абсолют не решает через нас свои задачи. “Я” само источник цели. Я тождественно Абсолюту только в том смысле, что оно является его следствием. “Я” существует объективно и отрицание этого для человека всегда было вредным.

“Я” – это бесконечность, Абсолют – это бесконечность, поэтому всегда был соблазн уравнять “Я” и Абсолют, но уступка этому соблазну не может быть оправдана. Очевидно Абсолют – причина “Я”, но не очевидно, что Абсолют – цель для “Я”. То есть, наверное, цели “Я” и Абсолюта могут совпадать, но нам это ничего не дает, так как мы можем знать только о наших целях.

Декартово “Я мыслю, следовательно существую” констатирует существование “Я” в объективной реальности и косвенно доказывает существование этой самой объективной реальности.

“Я” – это своего рода мост между материальным и идеальным, нечто, что идеально и материально одновременно. Но идеально “Я” – сингулярное понятие, нечто неразложимое. Можно предположить, что в этом случае “Я” неразложимо и в материальном смысле. Возможно, “Я” – некая элементарная частица из тех, о которых знает физика или не знает.

В этом случае смерть человека не означает гибели “Я”. “Я”, очевидно, – это не мозг, не тело, поскольку мы говорим “мой мозг”, “мое тело”, показывая, что есть “Я”, есть тело (или мозг) и между ними есть отношение принадлежности: мозг принадлежит “Я”, тело принадлежит “Я”. Где находится “Я” как материальная частица? Трудно сказать. Возможно в том месте в груди, куда мы показываем, когда говорим “Я”. Конечно это только ни на чем серьезном не основанное предположение.

“Сознание – состояние психической жизни организма, выражающееся в субъективном переживании событий внешнего мира и тела организма, а также в отчете об этих событиях и ответной реакции на эти события” (Википедия)

Если не считать, что в этом определении опущена роль слова и языка, это определение во многом описывает механизм работы второй сигнальной системы в теории Павлова.

Отметим здесь, что в определении сознания идет речь о “субъективном переживании”, то есть об отношении к “Я”.

Перейдем к описанию сигнальных систем в теории Павлова и посмотрим, что пропущено в определении сознания из Википедии.

Первая сигнальная система – совокупность нервных клеток, воспринимающих сигналы окружающей среды и преобразующих их в образы, а также через систему условных и безусловных рефлексов взаимодействуя с системой потребностей организма, вызывающих двигательные реакции, поведение.

То есть схема выглядит так.

Во второй сигнальной системе появляется речь, посредством которой организмы могут обмениваться информацией: сначала появляются звуки и слова для обозначения образов, общих для разных людей, потом эта система становится более-менее автономной и независимой от условных и безусловных рефлексов, влияет на поведение человека.

У животных, как принято считать, есть только первая сигнальная система, у человека действуют обе схемы одновременно. Можно было бы совместить обе схемы выше в одну.

Появление письменности нельзя считать выходом за пределы второй сигнальной системы – в ней важно не звуковое содержание речи и словесного мышления, а наличие символов для обозначения образов и способность оперировать этими символами.

Также принято считать, что сознание есть у человека, но его нет у животных. Можно предположить, что вторая сигнальная система – это и есть сознание. Тогда в первоначальном определении сознания не хватает ссылки на словесное мышление и речь. Зато в этом определении сознания есть упоминание субъективного переживания, которое на обоих схемах соответствует блокам “Я” и “Потребности”.

Это объясняет, почему невозможно искусственное сознание (даже если возможен так называемый “искусственный интеллект”): сознание подразумевает наличие “Я” и его потребностей.

Обладает ли человек свободой воли?

«Свободы воли» человека, если смотреть на него как на внешний объект, воспринимаемый пятью “внешними” чувствами, не существует. Причинность определяет все поступки всех людей в этом “внешнем” мире.

С этой точки зрения иллюзия «свободы воли» есть результат того, что не все поступки осознаны. Есть сознательное и бессознательное. То и другое определяют наши поступки. То, что осознано, определяется нами как причинно обусловленное. То, что бессознательно, определяется нами как проявление «свободы воли».

Процесс интеграции бессознательного в сознание, то есть осознание, потенциально бесконечен. Видимо также он является благоприятным для нас и окружающих.

Спиноза, смотрел на свободу воли именно так: ее не существует. Так называемая «свобода воли» – это неполнота знаний о мотивах собственного поведения. Каждый человек хочет жить и быть счастливым. Знание – и, в первую очередь, знание о себе – это путь достичь счастья. Здесь Спиноза – продолжатель традиции, идущей от Сократа и Эпикура.