Веды в вопросах и ответах (книга 2)

У этой фразы «Паропакарах пунъяйя» есть и другой смысл (обычно ее понимают как пользу служения). Парам (наивысший) - это Бог. «Упа» означает «близко», а «карах» здесь -«соединение» . Паропакарах, стало быть, означает приближение к Богу. И поэтому наилучшая помощь, которую вы можете оказать другим - это привести их ближе к Богу и самим близко подойти к Нему. А это возможно с помощью добрых дел и добрых мыслей. Теперь вторая фраза: «Папайя парапи-данам (в обычном понимании: «причинять зло грех»). У нее тоже есть другой смысл. «Парам» - Бог; «пида» - восприятие единого как множестве Суть и урок изречения в том, что видеть многообразие вместо единства — грех. Это равнозначно тому, что вы приписываете Божественности множественность и раздробленность.

В каждом пребывает один и тот же Атма (дух божественная душа). Но если вы разбиваете ел на отдельные части и воспринимаете лишь различия, это грех. Я очень часто говорю своим студен там, что суть всех восемнадцать Пуран выражен! в нескольких словах: помогай всегда, не вреди ни когда. Достаточно, если вы будете следовать в жизни этим двум принципам. Это приведет вас к освобождению.

В260) Свами! Какую роль должны играть эпос и Пураны в нашем духовном пути и в нашей духовной жизни?

Бхагаван: Наш эпос и Пураны учат множеству жизненно важных вещей. В них говорится о человеческих ценностях, о Божественном внутри вас, они показывают, как вести идеальную жизнь объясняют цель и назначение жизни и в форме увлекательных легенд и притч, понятных всем, раскрывают культуру Бхараты. Они также ясно указывают на то, что человека, не следующего дхарме, или основным человеческим ценностям неизбежно ждет падение. Они заявляют о необходимости соблюдать дхарму и защищать ее как ради индивидуального, так и общественного блага. Они ярко живописуют вашу истинную природу, а именно — Атму. Но сегодня появились люди которые неверно толкуют эти святые тексты и вместо подлинного внутреннего смысла предлагают искаженные версии. Поэтому никто из вас не извлекает пользу в полной мере из уроков нашего эпоса и Пуран.

По существу, эпос - это хроника нашей истории и культуры. Они — светочи мудрости и духовного пробуждения. Они соединяют дживу, индивидуума, с Дэвой, Божественным. Каждая история - это мост, перекинутый от берега этого мира к другому берегу - Богу. Каждая легенда описывает, как Бог, воплотившийся в человеческой форме, являет всему миру пример идеальной жизни, Сам будучи Режиссером и Актером, в совершенстве играющим Свои роли.

Например в Рамаяне, эпосе, созданном махариши Вальмики, Рама в полной мере сознавал Свою божественность, и святые мудрецы, такие как Васиштха и Бхарадваджа, знали, что Рама -воплощение Бога Вишну. Но на протяжении всего действия Рамаяны Рама вел себя как человеческое существо. Он проливал горькие слезы, страдая от разлуки с Ситой. Рамаяна учит, как должен вести себя человек - как сын, как брат, как муж, как правитель. Она учит принципам дружбы, взаимоотношений наставника и ученика. Уроки Рамаяны - верность истине и справедливости, подчинение отцовской воле, единобрачие. Все это и является целью Рамаяны, в этом смысл и секрет воплощения Бога в облике Рамы. Эпос превозносит основные и вечные человеческие ценности, единые для всего рода людского, Рамаяна показывает, что личность, подобная Раване, со всеми его достижениями в науках и аскезе, с его непререкаемой властью над подданными, с его несметными богатствами, погубила себя, пав жертвой желания, камы.Таков урок этой жизни.

Бхагавата также отчетливо демонстрирует, как люди губят себя гневом. Из-за гневливого нрава человек теряет самоуважение, богатство, терпит провал во всех жизненных задачах. Гнев делает человека физически слабым и взбудораженным. Именно из-за гнева такие персонажи Махабхараты, как Камса, Шишупала, Джарасандха, Дантавакра лишились всех своих достоинств, доброго имени и, наконец, жизни. Они воспылали ненавистью к Богу и, пав жертвой собственного эгоизма, утратили душевный покой и в результате встретили жалкую смерть.

Тому же учит и Махабхарата, эпос, созданный Вьясой. Сто братьев Кауравов обладали физической мощью и отвагой, властью над людьми, острым умом и несметной армией. Но что случилось с ними в конце? Ни один из них не вышел живым из битвы на Курукшетре. Их безутешные и скорбящие родители остались одни, и некому было совершить над ними поминальный обряд. Какая жалкая участь! Почему так произошло? Жадность послужила причиной, только она привела ко всем страшным несчастьям. Кауравы не пожелали отдать Пандавам даже половину царства, принадлежавшую им по праву. Мало того, они отказались отдать пяти братьям даже пять деревень. Это был апофеоз их жадности! Их жадность разрослась до таких невероятных пределов, что они несколько раз пытались убить Пандавов.