Величайшее путешествие: сознание и тайна смерти (фрагмент)

Психоделические исследования и практика переживательной терапии продемонстрировали, что архетип смерти и возрождения тесно связан с биологическим рождением. Это объясняет частоту появления данного мотива в мифологии, равно как и универсальную природу такой темы. Глубинная связь между смертью и рождением в нашем подсознании отражает тот факт, что продвижение по родовым путям может подвергнуть жизнь угрозе. Чередование духовной смерти и возрождения чаще всего наблюдаются как при введении в холотропные состояния с помощью различных средств, так и возникающих спонтанно. Оно играет чрезвычайно важную роль в процессе духовного преображения и раскрытия.

Мистерии смерти и возрождения

Во многих частях света мифы о смерти и возрождении послужили основой священных мистерий, обладающих мощным воздействием обрядовых представлений, во время которых неофиты испытывали смерть, возрождение и глубокое духовно-психическое преображение. О том, каким образом они вводились в холотропное состояние во время этих мистерий, известно очень немного; способ либо хранился в строгой тайне, либо информация о нём утратилась со временем. Но весьма вероятно, что он походил на те, которые применяются шаманами и при обрядах перехода: ритмические барабанные удары и движения, пение, смена ритма дыхания, физический стресс и боль, кажущиеся или действительные смертельно-опасные ситуации. Среди наиболее действенных средств, используемых для этой цели, несомненно, были изменяющие сознание напитки, которые содержат вещества растительного происхождения с психотропными свойствами.

Чрезвычайно сильные и зачастую пугающие переживания, возникающие у посвящаемых, рассматривались в качестве возможности вступить в контакт с божествами и божественными пределами. К ним относились как к необходимым, желанным и, в конечном счете, целительным. Существуют также свидетельства, что добровольное вхождение в подобные крайние состояния сознания рассматривалось как защита от истинной потери рассудка. Это может проиллюстрировать древнегреческий миф о Дионисе, который пригласил жителей Фив присоединиться к нему в ритуале, называемом им Малой пляской. Данным термином обозначался восторг вакханалий — оргиастических обрядов, включавших в себя принятие опьяняющих напитков, дикие танцы и высвобождение сильных эмоций и инстинктивных позывов. Дионис пообещал фиванцам, что Малая пляска перенесёт их в такие пределы, где они никогда прежде не бывали. Когда же они отвергли его приглашение, Дионис разгневался и наслал на них Большую пляску. В приступе опасного безумия они приняли собственного повелителя за дикого зверя и убили его. В своём безумстве мать повелителя насадила его отрубленную голову на копьё и так отнесла в город.

Этот известный миф указывает, что древние греки сознавали необходимость давать в соответствующей обстановке выход опасным мощным силам, таящимся в человеческой психике. Те сильные переживания, которые посвящаемые испытывали во время мистерий, в особенности духовно-психическую смерть и возрождение, вне всякого сомнения имели замечательный целительный и преображающий потенциал. За свидетельством мы можем обратиться к двум столпам древнегреческой философии — Платону и Аристотелю. Особое значение имеет тот факт, что данное свидетельство исходит из Греции, колыбели европейской цивилизации. Западный человек зачастую пренебрегает доказательствами, связанными с шаманизмом или обрядами перехода, считая их исходящими от «примитивных» и экзотических культур и потому чуждыми его собственной традиции.

В диалоге «Федр» Платон обсуждает четыре типа безумия, вызываемого божественными влияниями: эротическое, когда человеком овладевают Афродита и Эрос, пророческое под влиянием Аполлона, художественное безумие, вдохновляемое одной из Муз, и ритуальное или безумие мистических таинств, вызываемое Дионисом. Великий философ даёт живое описание терапевтического потенциала мистического безумия, приводя в качестве примера менее известные оргиастические древнегреческие мистерии, посвящённые Кибеле. Согласно его свидетельству, дикие пляски под звуки флейт и барабанов, достигающие своей кульминации во взрыве, высвобождении эмоций, приводили к состоянию глубокого расслабления и покоя.

Знаменитый ученик Платона Аристотель первым отчётливо заявил, что несдерживаемое переживание и высвобождение подавленных эмоций, названное им катарсисом (очищением), даёт эффективный способ лечения умственных расстройств. Он также высказал убеждение, что мистерии смерти и возрождении создавали действенный контекст для этого процесса. Согласно его свидетельству, с помощью вина, афродизиаков и музыки посвящаемые испытывали чрезвычайный прилив страстей, за которым следовал исцеляющий катарсис. В соответствии с основным принципом культа орфиков, одной из наиболее важных мистических школ того времени, Аристотель был убеждён, что хаос и неистовство мистерий способствовали установлению более прочного порядка.