Величие Вавилона. История древней цивилизации Междуречья

Эти скудные и бессистемные материалы существенно пополнились и стали намного яснее, после того как в середине XIX в. стали доступными записи религиозного содержания на клинописных табличках. Это эпосы, мифы, гимны, молитвы, заклинания, трактаты, поговорки и многое другое. Даже весьма прозаичная деловая записка может пролить свет на культ, если она касается таких вопросов, как доставка жертвенных животных или оборудования для ритуалов. И списки собственных имен важны для изучения религии, поскольку исследование теофорических элементов может показать, какие именно боги были наиболее популярны в тот или иной период или в том или ином месте. Доступные сегодня документы значительно рознятся по легкости и степени, в которой они сегодня могут быть поняты. Что же касается языка, они могут быть на шумерском, аккадском или обоих языках. Иногда хеттские или хурритские тексты, хотя и были созданы за пределами интересующего нас в первую очередь района, проливают свет на религиозную практику в Месопотамии. Во всех перечисленных языках встречаются тексты, точное значение которых остается до сегодняшнего дня предметом разногласий. Посему представляется нелишним предупредить, что тенденциозный автор, неспециалист, цитирующий неподходящие переводы, или специалист в сравнительной религии, раз и навсегда решивший, что месопотамская религия соответствует определенным шаблонам, и не принявший во внимание последние достижения в области ассириологии, может использовать упомянутые тексты для подтверждения весьма сомнительных теорий. В качестве примера можно отметить, что общие книги по религии Древнего Ближнего Востока до сих пор приводят детали смерти Мардука и его воскрешения на новогоднем праздновании в Вавилоне. А ведь самый выдающийся исследователь аккадских текстов В. фон Зоден из Мюнстера уже давно доказал, что эта интерпретация текста основана на устаревшем переводе и является несостоятельной.

Обсуждая великие монотеистические религии, можно начать с довольно точной даты. Это невозможно с нереформированными религиями, где перемены верований и модификация практики проходят постепенно, эволюционируя от системы, уходящей корнями в доисторический период. Это настолько верно для религий Вавилонии и Ассирии, что возникает вопрос: учитывая относительно позднее прибытие семитов, правильно ли вообще рассматривать религию как семитскую. Некоторые авторитеты категорически отказываются называть ее семитской, утверждая, что ее шумерское происхождение остается настолько явным на протяжении всего периода существования вавилонской цивилизации, что она скорее может считаться религией азиатского типа, на которую наложились семитские черты. Тем не менее преобладает мнение, что, хотя существует сильный шумерский «нижний слой», религиозные концепции преимущественно сходны с древнееврейскими концепциями до Моисея, ханаанитов и арабов до Мухаммеда, а потому могут считаться семитскими. Вопрос приобретает немалую важность в изучении религии Ветхого Завета, учитывая тенденцию среди скандинавских, британских и немецких ученых видеть шаблоны религии Древнего Ближнего Востока, особенно в связи с монархией, новогодними празднованиями и культами плодородия. Вовсе не трудно, к примеру, обнаружить в фразеологии и концепциях псалмов Ветхого Завета сходство с вавилонскими гимнами; из параллелей такого рода легко сделать вывод, что ветхозаветные псалмы использовались в ритуалах, которые, хотя у нас нет независимых свидетельств их существования, должны были быть аналогичными тем, в которых применялись (предположительно) соответствующие вавилонские гимны. Если же вавилонские гимны были семитскими сочинениями, наложенными на древние шумерские ритуалы, параллель в литературной форме не обязательно подразумевала параллель в использовании. Этот гипотетический прецедент дан как предостережение, а не как попытка создать или, наоборот, разрушить конкретную теорию.