Поэтому индийские учителя придумали более легкие формы медитации, при которых сознание не направлено столь долго в одну точку, но переходит от одной детали к другой. Наилучшим подспорьем для этого является ТРАТАКА — рассматривают какую-либо картину, лучше всего изображение божества.
Индийский пантеон имеет неисчерпаемую полноту глубокосодержательных символов, и хотя индийская религия признает единственного
высшего Бога ("одного без другого") и поэтому, как мы видели, весьма несправедливо считается языческой. Она обладает тысячами и тысячами божественных форм, которые все служат для этой цели, т. е. для того, чтобы удерживать на них сознание и тем самым иметь возможность овладеть им.Предположим, что мы сидим перед такой картиной, например, перед Шри Кришной. Не мигая, мы смотрим сначала на его лицо, затем (не прерывая мысли и не допуская посторонних мыслей) на его руки, которые держат флейту, затем на его одежду, на его фигуру, на его ступни, принявшие танцевальную позу, затем, снова не прерывая мыслей, на его лицо и на его детали и т. д. во время всей медитации.
Это самая легкая форма медитации. Вторая ступень, которая непосредственно следует за только что описанной, состоит также в созерцании описанного выше образа, но с закрытыми глазами, мысленно, как если бы этот образ находился в середине сердца.
Существуют также другие, более сложные формы, но все они имеют нечто общее — чем сложнее объект созерцания, тем легче сосредоточить на нем ход мыслей, не позволяя им отвернуться в сторону.
Другой метод.
Это вторая форма грубоматериальной медитации (СТХУЛА-ДХЬЯНА) — медитация о собственном Учителе. Детали этого подлинного индийского представления, так же как и вышеуказанной медитации, являются слишком сложными, чтобы их можно было кратко объяснить. Читатель найдет их подробное описание в книге Артура Авалона "Змеиная сила", в которой содержится санскритский текст и комментарий к "ПАДУКА-ПАНЧАКА" ("Пятиричная скамейка для ног Учителя") и которая содержит 20 страниц мелкого шрифта. Мы полагаем, что каждая из страниц требует хотя бы одну страницу комментариев, впрочем, читатель может утешиться тем, что эти подробности — например, значение 12 БИДЖА (составленные надлежащим образом, они дают соответствующую МАНТРУ, которая сообщается ученику только его собственным Учителем) или треугольник А-КХА-ТХА и др., не обязательно требующиеся для каждой медитации.
Вот что говорит Абхайянанда Сарасвати о нахождении двенадцатилепесткового лотоса в своей книге "Йогин Чаматхар": "ЙАХ ТАЛУ СТХАН КЕ УПАР МАСТИШЕК МЕН ХАИ", т. е. "он находится над нёбом в мозгу".
Точнее выражается Свами Шивананда: "Шишковидная железа, которую оккультисты рассматривают как телепатический орган, и считают местонахождением души, находится в САХАСРАРЕ", ("ХАТХА-ЙОГА").