Великий путь не труден. Синь Синь Минь

Сосан знает, что они не могут быть высказаны, ибо когда бы вы ни сказали это, вы вынуждены сделать различение. Когда вы говорите что-либо, вы вынуждены выбирать слово; когда вы должны что-то сказать, вы предпочитаете это – тому; и входит ум.

Но никто не сделал это лучше Сосана – он несравненен. Вам не найти другого, кто вложил это молчание в слова так прекрасно. Даже Будда позавидовал бы. Этот Сосан действительно Мастер: Мастер молчания и Мастер слов. Он вложил в этот мир нечто, что не принадлежит этому миру. Он пропитал эти слова глубоким молчанием своего переживания.

Слушайте эти слова, не только слушайте – впитывайте. Дайте им просочиться в ваше сердце. Не запоминайте их, дайте им войти в вашу плоть и стать вашей кровью и костями. Впитывайте, ешьте их, переваривайте их и забудьте их. А в них – огромная сила для трансформации.

ЧАСТЬ ШЕСТАЯ.

НЕ СТРЕМИТЕСЬ НИ К КАКИМ ЦЕЛЯМ

Октябрь 26, 1974

Жить на великом Пути ни легко,

ни трудно, но те, чьи взгляды ограничены –

боязливы и нерешительны,

и чем сильнее они спешат, тем медленнее идут,

а цеплянию не может быть предела;

даже быть привязанным к идее просветления –

значит уходить в сторону.

Просто дайте вещам существовать

их собственным способом,

и не будет ни прихода, ни ухода.

Следуйте природе вещей,

вашей собственной природе

и вы будете идти свободно и беспечно.

Когда мысль пребывает в оковах,

Истина скрыта, все темно и неясно.

И обременительная практика суждения

проносит раздражение и утомление.

Какая польза может быть получена

от различений и разделений?

Если вы желаете идти единым Путем,

не отвращайтесь даже от мира чувств и идей.

В действительности принять их полностью –

равноценно чистому просветлению.

Мудрый человек не стремится ни к каким целям,

а глупый человек сковывает себя.

Есть одна дхарма, Истина, закон,

а не множество; различения возникают

от привязчивых нужд невежественного.

Искать разума различающим умом –

это величайшая из всех ошибок.

В этой сутре много прекрасных вещей, а для искателя не только прекрасных, но и фундаментальных и существенных, ибо Сосан не поэт – он провидец. Что бы он ни говорил, это несет поэзию бесконечного в себе, но это не относится к делу. Когда бы ни говорил просветленный человек, что бы он ни говорил – это поэтично и прекрасно. Просто то, как он существует, все, что исходит от него, что созвучно ему, несет его в себе – аромат. Но не в этом смысл – не потеряйтесь в поэзии, ибо поэзия принадлежит форме, а Истина бесформенна.

Способ, которым Сосан говорит – прекрасен и поэтичен, но помните: не потеряйтесь в поэзии. И не потеряйтесь в поэзии «Упанишад», «Гиты», высказываний Иисуса. Сама по себе форма прекрасна, но не в этом смысл. Обратитесь к содержимому – не к содержащему.

Для искателя существенно содержимое, а понять содержимое – значит стать им, потому что нет Истины вне понимания. Фактически, понимание само по себе есть Истина. Говорить, что через понимание вы достигнете Истины, неверно, ибо нет Истины отдельно от понимания.

Понимание – это сама Истина: если вы понимаете, вы стали Истиной. Истина не находится где-то, ожидая вас, чтобы произойти; именно через ваше понимание Истина будет открыта – открыта внутри вас.

Эти указания Сосана предназначены для искателя, и каждое слово очень, очень многозначительно.

Жить на великом Пути ни легко, ни трудно.

Всегда, когда есть цель, она будет легка или трудна. Это зависит от того, где вы; от того, какова дистанция между вами и целью; есть ли там магистраль или у вас есть просто горная тропинка для путешествия по ней; отмечена ли дорога на карте или вам надо искать свой путь.

Если есть цель, она может быть легкой или трудной. Это зависит также от того, шли вы по этому пути раньше или нет. Если путь известен, это будет легко; если путь неведом, это будет трудно. Хороший ли вы путешественник? Ваше физическое состояние, ваше ментальное состояние сделает это легким или трудным. Но Истина вообще не есть цель, поэтому как она может быть легкой или трудной?