Великий путь не труден. Синь Синь Минь

Каждая мать знает это. Когда ребенок не засыпает, она повторяет строчку песни, очень простую, два или три слова, и она будет повторять ее снова и снова – это колыбельная. Это становится мантрой, и ребенок засыпает. Ум таков же: ребенок вы или старик – не имеет значения, ум засыпает через колыбельную, процесс одинаков.

Думание должно быть прекращено, но не превращением в бессознательное. Думание должно быть прекращено становлением вас более сознательным, бдительным, бдительным, так чтобы энергия, которая шла на думание, пошла в сознание и в вас возник свидетель. Поэтому помните: думание должно быть прекращено не через бормотание, а через становление вас свидетелем мыслительного процесса – глядение на него, наблюдение его; наблюдатель на горе, смотрящий, видящий...

Если вы посмотрите глубоко и проникнете в слова, они начнут исчезать – приходит промежуток, интервал. Облака исчезнут и будет видно голубое небо. Вы бдительны, чувствительны – вы не в обмороке. Больше бессознательного попало в сознание: ваше пламя больше, более жизненно, и вы можете видеть больше, вы можете коснуться большего, вы можете почувствовать больше. Ваше действие принимает новое качество – качество божественного.

Когда Будда касается вас, его касание отличается от вашего. Вы тоже касаетесь и иногда тоже чувствуете различия. Вы касаетесь человека лишь случайно и тогда вы не движетесь через руку. Тогда рука мертва, закрыта, вы просто говорите «привет» мертвой руке. Вы можете почувствовать это: рука была подана и все же не подана. Это было дипломатией. Рука была неживая, не теплая, не встречающаяся и не растворяющаяся с вами. Иногда, когда рука подана в любви – это растворение: энергия течет через нее – это открытие. Через руку другое существо приходит встретиться с вами: оно теплое, оно живое, оно верит вам.

Когда Будда касается вас, это абсолютно иначе: качество изменилось, потому что когда сознание тотально, абсолютно, тогда каждое действие становится тотальным. Когда он касается, он становится только касанием. Он не является больше ничем. Все его существо – это касание: он течет в нем. Его больше нет нигде – он в прикосновении.

В этот момент он больше не глаза, больше не уши – все его существо превратилось в прикосновение. Он становится тотальным прикосновением, и вы почувствуете, что вы освещены через его касание – энергия двинулась в вас. Если вы не готовы, вы можете даже быть шокированы. Если вы были готовы, тогда вы будете радоваться, будете наслаждаться этим.

Когда Будда смотрит на вас, он становится только глазами – по-другому невозможно: ведь он не разделен внутри. Когда вы смотрите, вы смотрите и также делаете еще многое другое. Думание продолжается, деление продолжается – ваши глаза не тотальны.

Когда Будда смотрит на вас, его глаза тотальны. Они словно испепеляющее солнце. Они проникнут в вас, они проделают двери в вашем существе, они пойдут прямо к вашему сердцу. Вы никогда не будете снова такими же – если вы позволите. Но вы можете остаться закрытыми, и он не сможет проникнуть в вас. Даже если он касается вас, он касается мертвого трупа. Вы остаетесь закрыты.

Когда есть сознание и действие, тогда они становятся единством. Теперь попытайтесь последовать этим словам – они действительно прекрасны.

Отрицать реальность вещей –

это упускать их реальность;

утверждать пустоту вещей –

это снова упускать их реальность.

Отрицать реальность вещей... Были философы, которые отрицали реальность вещей. Смотрите, мы можем делать что-то одно двумя способами.

Вот прекрасная история. Однажды случилось так, что Акбар, великий император моголов, начертил на стене линию. Он велел своим мудрецам не трогать ее и сделать меньше. Они были озадачены и решили, что это невозможно. Тогда один из мудрецов, Бирбал, начертил еще одну линию около той – большую, причем не трогая первую линию. Когда большая линия была начерчена, первая стала меньше. Если вы рисуете маленькую линию, тогда первая становится больше.

Поэтому есть два пути: или вы делаете свое существо больше – тогда мир становится меньше, меньше, меньше и наступает момент, когда ваше существо становится всеобщим, брахмой; мир исчезает и тогда мира больше нет. И есть другой путь – это простой прием: вы говорите, что мир иллюзорен, майя, его нет. Вы отрицаете реальность мира и уговариваете себя, что его нет, он нереален, это сновидение. Так вы убеждаете себя, что мир есть сон – теперь вы чувствуете, что вы реальны, но ощущение неистинно – это обман.

Философия всегда это делает: она говорит, что мир нереален. Обратитесь к ведантистам. Иначе произошло с Шанкарой: он реализовал свое существо и стал безграничен – тогда мир исчез, потому что не может быть двух безграничностей. Если вы становитесь безграничны, мир исчезает, он растворяется, потому что две безграничности невозможны – возможна только одна.