Великий путь. Вечное пламя

Гайян, ты увидела пустое кресло, и это переживание было настолько для тебя необычным, что ты забыла заглянуть внутрь самой себя. Если бы ты это сделала, то внутри себя ты бы увидела ту же пустоту. Мы - не эго. Мы состоим из вселенского ничто. И слово «ничто» не несет в себе отрицательного значения; оно просто означает отсутствие всего, оно означает чистое существование. И, разумеется, чистое существование не может быть облечено ни в одну форму. Поэтому если вам удастся увидеть чистое существование, то вы не увидите тела, и кресло будет пустым.

Если такое случится снова, то не забудь в этот миг обратиться внутрь себя, и ты увидишь, что твое тело внутри тоже пусто - тебя нигде нет. И само знание того, что тебя нет - это и есть дверь к пониманию твоего бессмертия. Это величайший парадокс духовного опыта.

Шекспир задавался вопросом «быть или не быть», потому что он даже не догадывался, что быть можно, на самом деле, только если не быть. Выбора тут никакого нет. Решать ничего не нужно. Но если бы вы решили «быть», то вам пришлось бы выбрать «не быть». Вы сможете обнаружить свою подлинную реальность, только если вы готовы полностью исчезнуть и бесследно испариться. Без сомнений, это парадокс. Никакая логика его не истолкует, но опыт сможет прояснить наглядно.

Ты почувствовала нелепость ситуации. Ты засмеялась, потому что несколько тысяч человек припадали к пустому креслу, бормоча свои «буддхам шаранам гаччами», - а в кресле-то никого нет! Но смеялась ты, Гайян, лишь наполовину. Если бы ты заглянула в себя, то тогда ты бы смеялась всем существом. В таком случае ты бы не увидела не только меня, но и себя саму; на твоих глазах исчезли бы и эти тысячи саньясинов, и остался бы лишь пустой зал и звук повторяющегося «буддхам шаранам гаччами».

Когда ты испытаешь подобное ощущение в следующий раз, иди до конца. Потому что если ты пойдешь до конца, то тем самым обретешь ясное понимание, которое дальше будет тенью следовать за тобой на протяжении всей твоей жизни, проявляясь в каждом твоем поступке. Это понимание изменит все твое бытие. Понимание даст тебе новый аромат, новую ауру, и причем не только тебе одной: ты увидишь перемены и в окружающих, хотя они об этом могут даже и не догадываться. Главное, что об этом будешь знать ты. Вот почему в Японии пробужденного Хотея звали Смеющимся Буддой. Над чем он смеется? Все его учение - это и есть его смех. Он смеется, глядя на нелепость людей, которые представляют собой вовсе не то, что они о себе думают, и что на самом деле они являются тем, что им и присниться бы не могло. Это космическая шутка, и чтобы превратиться в смеющегося будду, нужно понимать этот юмор. И я очень хочу, чтобы весь этот мир наполнился смеющимися, а не серьезными буддами. Хватит уже с нас серьезности.

Нам нужно, чтобы весь земной шар сотрясался от смеха, но не от обычного смеха, а от космического: от такого смеха, который появляется от понимания, что существование просто рассказывает нам замечательный анекдот.

Вопрос третий:

Возлюбленный Ошо,

Вчера вечером ты говорил о черной ночи души — о том состоянии, через которое проходит человек, передвигаясь от сушупти к турийе. Если смотреть на это с точки зрения логики, то кажется странным, что, двигаясь к наивысшему состоянию осознанности, человек - буквально перед самой реализацией - на мгновение поглощается тьмой. Мне казалось, что медитирующий, наоборот, должен был бы набирать все больше и больше осознанности, рассеивая всю тьму по мере своего движения в состояние глубокой медитации - глубже любых снов - и приближения к такой точке, где наблюдатель может свидетельствовать даже сушупти.

Может быть, это подобно тому, что происходит во время приближения смерти? Ты как-то объяснял нам, как жизнь вдруг заявляет о себе перед самым концом; как воскрешаются жизненные силы перед угрозой полного исчезновения. Можно ли тогда назвать черную ночь души последней попыткой остатков бессознательного выжить, перед тем как они будут полностью уничтожены абсолютным светом — просветлением?