Великий путь. Вечное пламя

В таком состоянии ума вы находитесь. Вся ваша жизнь представляет собой круговерть, вы рабы, вы несете с собой груз, с которым рождаетесь, потому что вы продолжаете надеяться. В конце концов ум признает, что он не обладает тем, что ищет. Так было всегда. Он не обладает тем, что вы, в действительности, ищете. Но он все равно надеется: «Может быть, сегодня, а может быть, завтра».

Никто не может разговаривать с вами так соблазнительного, как ум. Если уму было бы что вам давать, он бы уже это сделал. Факт заключается в том, что он обманывает вас снова и снова, а вы все равно продолжаете ему верить. Сколько раз вы верили уму? Каждый день он говорит: «Завтра!» И когда наступает это завтра, ум снова говорит вам: «Завтра!» Он превратился в вашу подсознательную привычку, а эта привычка так глубоко укоренилась, что стала вашей неотъемлемой частью. Даже если вы спите, ум дает вам свежие обещания относительно будущего.

Мулла Насреддин лежал в кровати с высокой температурой. Я отправился повидать его. Я спросил у его жены, сколько он был в таком положении. Жена сказала: «За час температура у него подскочила до сорока двух градусов».

Мулла был без сознания. Я вставил термометр ему в рот, чтобы посмотреть, какая у него температура, и он сразу заговорил: «Огонька не будет?» Он был заядлым курильщиком, и эта привычка настолько глубоко укоренилась в нем, что даже в бессознательном состоянии, когда он увидел термометр, он подумал о сигарете.

Когда вы умираете, ваши условия будут в точности такими же. «Огонька не будет?» Ваш ум плетет свою паутину даже в бессознательном состоянии. И в миг смерти вы наполняетесь умом. Поклоняетесь вы или молитесь, ходите в храм или в святые места, ум все время с вами, и когда ум с вами, вы не можете стать религиозными.

Жил один мусульманский факир по имени Хаджи Мухаммед. Он был садху. Однажды ночью ему приснился сон о том, что он умер и стоит на перекрестке дорог между небесами и адом. Одна дорога вела его в мир, а другая вела к мокше. На перекрестке встал ангел, он направлял и руководил людьми согласно их деяниям.

Хаджи Мухаммеду было нечего бояться. Вся его жизнь была наполнена только благими деяниями. Он молился пять раз в день, шестьдесят раз он ходил в религиозное паломничество. Именно потому ему дали прозвище Хаджи. Когда наступила его очередь, он встал перед ангелом, скрестив руки на груди.

Ангел воззвал: «Хаджи Мухаммед?»

«Да», - ответил он.

«Вот дорога в ад», - ответил ангел.

Хаджи сказал: «Тут наверняка ошибка, может, ваши писцы перепутали. Я за время жизни на земле совершил хадж шестьдесят раз!»

Ангел ответил: «Это все было напрасно, потому что ты стал гордиться этим и даже начал называть себя Хаджи. Этим ты нейтрализовал все благо от своих паломничеств. А еще какие заслуги есть у тебя?»

Теперь Хаджи не был уверен в себе. Если шестьдесят паломничеств - этот ничто, о чем еще говорить? Тем не менее, он настаивал: «Я молился пять раз в день!»

«Это тоже было бесполезно, - сказал ангел, - потому что ты молился все громче и громче, когда вокруг тебя были люди, и ты молился не так усердно, когда вокруг никого не было. Ты обращал больше внимания на людей, а не на Бога, ты хотел, чтобы тебя считали религиозным человеком, благочестивым человеком. Можешь ли ты сказать еще о своих заслугах?»

Хаджи теперь настолько испугался, что проснулся. Этот сон переменил всю его жизнь. Он стал называть себя просто Мухаммедом, а не Хаджи Мухаммедом, и также начал молиться тайно, чтобы никто не знал этого. И по деревне прошел слух, что Хаджи больше не был религиозным и что он даже прекратил молиться. И эти слухи достигли его ушей. Но Хаджи никогда не опровергал того, что говорили о нем люди. Его молитвы стали искренними и настоящими. И говорят, что он без труда попал на небеса.

Если ваш ум молится, молитвы не будет. Тем самым вы будете просто удовлетворять свое эго. Не говорите о своей медитации. Прячьте свою медитацию, как вы прячете ценные драгоценности. Вы всегда защищаете свои ценные вещи от взора посторонних - поступайте так же с медитацией. Не говорите о ней, не наполняйте ей свое эго, иначе растение ума доберется туда также и высосет вас. Куда бы ни вмешался ум, там не будет религии. Там, где ума нет, есть религия. Ум все время расширяется, стремится просочиться. Его внимание все время направлено на другого, а не на себя. Медитация идет вовнутрь. Она интравертна.

Медитация означает, что вы сосредотачиваете ваше внимание на себе, а не на другом человеке. Ум - это сосредоточение на другом. Наблюдайте за собой: когда вы даете двухцентовую монетку нищему, вы смотрите вокруг для того, чтобы увидеть, смотрят на вас люди или нет? Когда вы строите храм, вы заботитесь о том, чтобы написать на нем свое имя большими буквами на мраморной плите. Все, что вы делаете, вы делаете тщетно. Вы не сможете достигнуть, если станете Хаджи Мухаммедом. Не считайте ваши посты и аскезы. Обитель Бога - это не место для сделок. На Бога не окажет впечатления ваш банковский счет.