Вы можете многого добиться, многое заработать, но вы станете мудрым человеком только тогда, когда осознаете, что все эти приобретения – просто потери. Только тогда вы поймете, что в этой жизни нет ничего, чего стоило бы достигать. Обыскав каждый уголок и каждую щель, вы не обнаружили в этой жизни ничего стоящего.
Вы учитесь этому путем своего бесконечного опыта. Вы понимаете, что вся эта игра – это игра невежества не с помощью слов Кабира, моих слов или еще чьих-то слов. Вы понимаете это через собственный опыт, через свои собственные испытания.
Этот мир не подходит для просветленного человека. Здесь просветленному просто нечего делать. Этот мир – детская игра: дети развлекаются, дети поглощены игрой. Когда вы достигнете просветления, то рассмеетесь, вы тоже увидите, что все это – просто игра. И тогда вы познали. Тогда вы просветленный. И в момент, когда вы это понимаете, цепочка ваших желаний разрывается. Это состояние Патанджали называет
Слово «самадхи» очень красиво. Мы называем этим словом состояние наивысшего знания, но также – место погребения саньясина. Есть скрытый смысл в том, что одно и то же слово используется для двух разных явлений. Мы называем
Когда приходит смерть, вы делаете все возможное, чтобы спасти себя. Вы в ужасе, вы дрожите. Вас захватывает океан беспокойства и смятения. Смерть увлекает вас за собой, но вы не хотите, чтобы жизнь покидала ваше тело – как только можете, вы цепляетесь за тело. Вас разъединяют с ним силой. Вы умираете в слезах, вы умираете в мучениях. Вы умираете, как потерпевший поражение человек, в полнейшей беспомощности.
Сядьте рядом с умирающим и посмотрите, как неистово он цепляется за жизнь. Сделайте это, потому что в момент собственной смерти, возможно, вам не хватит осознанности увидеть все это. Умирающий пытается ухватиться за любую соломинку – только бы прожить еще чуть-чуть, только бы задержаться на этом берегу еще хоть немного. Его уже зовут в другой мир – у берега ждет лодка, кормчий кричит, чтобы он поторопился. «Твое время истекло, – говорит он. – Почему ты все еще на берегу?» Но тот отвечает: «Пожалуйста, подожди. Позволь мне испытать еще немного счастья. У меня в жизни его было так мало…» Всю свою жизнь вы были несчастливы, и все же хотите прожить еще момент, надеясь получить немного счастья! Это трагедия.
Вы умираете неудовлетворенными, вы умираете жаждущими. Вы пили воду из разных источников, но так и не утолили свою жажду. Вы не насытились, не смогли утолить свой голод, и потому все ваши желания никуда не исчезли. Несмотря на то, что вы прошли через многое, ваши желания остались прежними. Они мучили вас до самой смерти. Такая смерть – смерть невежественного, глупого человека.
Если, пройдя сквозь всевозможные испытания, вы замечаете, что желания начинают исчезать, а вы начинаете смеяться, если вам становится ясно, что пытаться выжать счастье из этой жизни – равносильно тому, что выжимать масло из песка, если вы понимаете, что в этой жизни истинные отношения невозможны, что нет способа достичь здесь счастья; если вы понимаете, что блуждали напрасно, что странствовали во сне, – если вы начинаете осознавать все это, тогда вы становитесь мудрым человеком, мудрым еще до смерти. Вы умирали уже так много раз…
Подумайте об этом. До сих пор вы этого так и не сделали. Если вы опять умрете, так и не задумавшись об этом, вы просто заново пройдете сквозь ту же самую суету, сквозь то же самое рабство. Поэтому в этот раз, пока вы еще не умерли, задумайтесь обо всем этом. Смерть не за горами – пока она вас не настигла, живите вдумчиво, живите осознанно. Учитесь искусству размышлять, искусству сохранять бдительность.
Когда смерть придет к вашей двери, ступайте за ней с полной осознанностью, ступайте за ней, как это сделал бы просветленный. Не нужно плакать и заливаться, как ребенок, у которого отняли игрушку. Не будьте детьми в момент смерти. Умирайте с улыбкой. Скажите смерти: «Добро пожаловать. Я готов принять тебя». И если вы скажете так, не останется больше сожалений. Если вы по-настоящему познали жизнь, в этих словах будут звучать блаженство и экстаз – и никакой скорби.