Читаем Великий секрет. Беседы по песням Кабира полностью

Когда-то жил один факир, который зарабатывал огромные суммы денег, просто сидя на обочине дороги. Он ни у кого ничего не просил, но прохожие сами бросали милостыню к его ногам. Они испытывали к нему теплые чувства, и постепенно его шляпа наполнялась деньгами. Когда пришло его время умирать, он сказал: «Я хочу отдать все эти деньги какому-нибудь бедняку». И вот собралось большое количество нищих, и каждый из них утверждал, что он беднее всех остальных. Факир сказал:

– Подождите немного. Самый бедный еще не прибыл.

В этот момент мимо проезжал король со своей свитой. Факир окликнул его:

– Пожалуйста, задержитесь на минутку. Будьте добры, подойдите сюда и возьмите эти деньги.

Нищие запротестовали:

– Это нечестно, это несправедливо! Мы не ожидали от тебя такого поступка! Ты собираешься отдать все свои деньги королю?

Факир сказал:

– Во всей округе нет человека беднее, чем он. Вы довольны тем немногим, что у вас есть, а он, хотя и владеет большим состоянием, все еще не удовлетворен. Он желает все больше и больше, поэтому совершенно ясно: его бедность по-настоящему огромна. Его желаниям нет конца, поэтому, возможно, эти деньги окажут ему пользу. Может быть, они хоть как-то утолят его жажду.


Бедняк – это бедняк, но богач тоже является бедняком. Проигравший без сомнения является проигравшим, но если вы посмотрите на победителя, то увидите, что он тоже потерпел поражение. В этом мире невозможно быть победителем, здесь можно быть только проигравшим. Каждый терпит поражение, каждый оказывается побежденным. Побеждает только тот, кто ищет самого себя.

Эти слова Кабира несут в себе еще более глубокий смысл. Давайте попытаемся понять его. Те люди, которые считают себя мирскими, пойманы в сети майи, они находятся во власти иллюзии, но и ваши так называемые садху и саньясины, которые заявляют, что они свободны, тоже пребывают в рабстве.

Кабир, как и другие просветленные люди, обращает внимание на тот факт, что достигший освобождения человек никогда не декламирует это. Как только человек становится свободным, он понимает, что веревка была фальшивой. Это была не настоящая веревка, она была сплетена из снов. Рабство было ложным, и даже сама мысль о том, чтобы освободиться от него, была фальшивой. Что значит освободиться от нереальной веревки? Ваше рабство было абсолютным сумасшествием, и ваше провозглашение о том, что вы стали свободными, тоже является сумасшествием. Веревка была ненастоящей.

Ночью вам приснилось, что вас связали. Проснувшись утром, будете ли вы говорить: «Теперь я свободен»? Вы просто скажете: «Это был сон, рабство было иллюзорным». Если вы не находитесь в рабстве, разве могут возникать какие-то вопросы об освобождении? Просветленный человек говорит, что и рабство, и освобождение являются фальшивыми, потому что фальшива сама веревка.

Все связаны одной веревкой —И тот, кто в рабстве, и тот, кто свободен.

Эти слова Кабира обладают очень глубоким смыслом. Когда кто-то заявляет: «Я освобожден», этим он показывает, что все еще находится в майе, что все еще пребывает в иллюзиях. Его заявление говорит о том, что он не познал, что он еще не полностью проснулся.

Дзэнский мастер Ринзай сказал, что этот мир, сансара, без сомнения является ложью, но освобождение, мокша, тоже является фальшивым, выдуманным. Люди, слушавшие Ринзая, были очень удивлены. Они спросили: «Что ты такое говоришь? Мы можем понять, что сансара – это иллюзия, но разве мокша тоже является иллюзией?»

Ринзай ответил: «Сансара – это создание вашего ума, так же как и мокша. Если ума больше нет, тогда кто будет думать об освобождении?»

Если веревку разорвать, кто останется размышлять об освобождении? Люди часто спрашивали Будду: «Где ты будешь находиться, когда твое тело умрет? На какой ступени освобождения ты будешь пребывать тогда? Какого рода будет эта свобода?» Будда в ответ всегда молчал. Любой ответ мог оказаться опасным, потому что обычные люди не способны понять это явление.

Это подобно тому, как спящий человек видит сон и задает вопросы о том, какого рода этот сон. Но когда он проснется, где будет находиться его сон? Какой вид он примет тогда? Суть в том, что, когда он проснется, не будет вообще никакого сна. Сны существуют только до тех пор, пока вы спите. Как только вы пробуждаетесь, ваши сны улетучиваются, исчезают. Тогда вы не можете найти даже веревку, которая вас связывала.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Искусство жить и умирать
Искусство жить и умирать

Искусством жить овладел лишь тот, кто избавился от страха смерти. Такова позиция Ошо, и, согласитесь, зерно истины здесь есть: ведь вы не можете наслаждаться жизнью во всей ее полноте, если с опаской смотрите в будущее и боитесь того, что может принести завтрашний день.В этой книге знаменитый мистик рассказывает о таинствах жизни и помогает избавиться от страха смерти – ведь именно это мешает вам раскрыться навстречу жизни. Ошо убежден, что каждую ночь человек умирает «небольшой смертью». Во сне он забывает о мире, об отношениях, о людях – он исчезает из жизни полностью. Но даже эта «крошечная смерть» оживляет: она помогает отдохнуть от происходящего в мире и дает сил и энергии утром, чтобы снова пульсировать жизнью. Такова и настоящая смерть. Так стоит ли ее бояться?Приступайте к чтению – и будьте уверены, что после того, как вы закроете последнюю страницу, ваша жизнь уже не будет прежней!Книга также выходила под названием «Неведомое путешествие: за пределы последнего табу».

Бхагаван Шри Раджниш (Ошо) , Бхагван Шри Раджниш

Эзотерика, эзотерическая литература / Религия / Эзотерика