Великий секрет. Беседы по песням Кабира

Запомните это, и запомните это как следует: если вы не доверяете мастеру, гуру, святому, мудрецу, немедленно покидайте его – не придумывайте, будто бы он ненастоящий, будто бы он фальшивый. Откуда вам знать? Если вы не доверяете ему, тогда просто спокойно уходите, просто скажите себе, что это не ваш путь. Но не выносите суждений. Многие отвергли Будду, заявив, что он шарлатан. Многие поступили так же с Иисусом и внесли свой вклад в то, что его распяли. Так что не думайте, что вы такие уж разумные. Все те люди тоже были разумными, они были в точности как вы, – и посмотрите, что получилось! Они утверждали, что Будда фальшив, что его словам нельзя верить, – но те люди обладали тем же разумом, что и вы. У них были те же мысли, те же аргументы. Они смотрели на мир под тем же самым углом. Как они могли поверить словам человека, который находился на уровне Будды? У них не было переживаний, которые выходили бы за пределы этого мира, другой берег был для них невидим. А Будда говорил с того, другого, берега.

Другой берег не просто неизведан – он непостижим. Даже добравшись до него, вы не способны познать его до конца. Вам нужно продолжать попытки узнавать его, узнавать все больше и больше, и все же ваше знание будет оставаться незавершенным. Это нечто такое, что постоянно расширяется. Когда говорят, что он есть все, или он есть ничто, в этом нет противоречия. То, о чем говорил Будда, выше интеллектуального понимания, поэтому многие люди не верили ему. Многие отвергали его слова. Но из-за этого неверия Будда ничего не теряет, напротив, теряют те, кто не верит, кто упускает возможность познать истину. Помните: из-за ваших сомнений никто ничего не теряет, потому что это ваше неверие. Единственный, кто теряет, это вы сами. Вы теряете, потому что препятствуете своему собственному росту.

Поэтому, если вам кажется, что мастер вам не подходит, не выносите никаких суждений – просто спокойно уходите и ищите кого-то другого. В чем проблема? Для вас возможны два варианта. Вы можете сказать: «Я покидаю этого человека, потому что он не прав», или: «Я покидаю этого человека, потому что это – не мой путь». Между этими утверждениями существенная разница.

Вы пришли ко мне. Если вам кажется, что мои слова вам не подходят, что вы им не доверяете, тогда просто уходите. Почему? Позже вы найдете человека, чье ви «дение вам будет ближе. Но если вы решите, что я ошибаюсь, ваш ум зачерствеет, и, когда вы придете к кому-то еще, вам снова будет казаться, что он ошибается. И, придя к третьему, вы сделаете тот же вывод. В конце концов, этот вывод станет грузом в вашем сознании, и тогда, куда бы вы ни пошли, он будет помехой на вашем пути, он не позволит вам расти; он будет постоянно заставлять вас выискивать у других недостатки. И тогда вы никогда не сможете распознать просветленного человека.

Кабир говорит:

…радость мудреца
Видит только мудрец.

Нет другого способа узнать Будду, кроме как самому стать буддой. Чтобы узнать Кришну, чтобы понять его, необходимо стать кришной самому. Ничто меньшее не поможет. Но мы слишком быстро приходим к заключениям. Вы погружены в долину тьмы и, тем не менее, выносите суждения о вершинах, о тех местах, куда не может долететь даже ваш взор, – не говоря уже о том, что вы даже не отправились в путешествие. Вы воображаете, будто можете размышлять о вещах, о которых не имеете ни малейшего представления.

Есть причина, по которой вы делаете подобные заключения. Ум заявляет, что любой мастер не прав, потому что он вообще не хочет никуда двигаться, и с таким отношением вы обречены остаться в темной долине. Если вы встретите настоящего мастера, ваш ум будет вынужден начать восхождение в гору, а этого он делать не хочет – этот путь кажется слишком трудным и изнурительным. Ум любит бездельничать, он инертен. Он говорит: «Поваляйся в постели. Сегодня не нужно никуда идти».

Для вас достаточно и долины. Заработать денег, родить детей, иногда видеть свое имя в газетах, иметь на своих похоронах не меньше двухсот присутствующих – этого для вас достаточно. Добившись всего этого, вы можете сказать, что вы успешный человек. Какой успех!

Поразительная вещь: просветленному человеку вы не верите, в нем вы сомневаетесь, а относительно своего ума, который делает вас такими приземленными и мелочными, у вас нет никаких сомнений! Вы никогда не спрашиваете свой ум: «Разве просто заработать денег, родить дюжину детей, достичь известности достаточно? Разве это – все? В этом и есть смысл жизни? Это и есть настоящее достижение?» Но именно это ваш ум говорит вам. Когда вы преклоняете колени, чтобы помолиться, он напоминает вам, что вы должны идти в свой магазин. Он подсчитывает, сколько денег вы могли бы заработать за час, проведенный в молитве. Ум торопит вас в молитве, но когда он приводит вас к проститутке, то мечтает, чтобы эта ночь длилась дольше. И вы никогда не испытывали ни малейших сомнений по поводу своего ума?