Вероотступничество

В течение уже довольно длительного времени Вселенская патриархия выступает за преодоление различий с так называемыми противохалкидонскими (монофизитскими) «церквами». Выше мы приводили точку зрения патриарха Димитрия, кстати, весьма распространенную, по которой спор с противохалкидонцами по сути дела есть спор по поводу «различного выражения одной и той же богословской истины и опыта». Вот так легко обходится проблема, которая в V в. серьезно потрясла Кафолическую Православную Церковь и которая решалась Халкидонским Собором. Экуменисты упорно подчеркивают, что возникновение различий было продиктовано желанием отдельных народов освободиться от византийского владычества. Еще в 1989 году на конференции, проводившейся в рамках организации ВСЦ в египетском монастыре Анба Бишой97, монофизиты и православные договорились «не ограничиваться одной христологией» и «охватить всю полноту неделимой Церкви первых веков». Тогда монофизиты отказались принять решения Семи Вселенских соборов, считая их «личными решениями» православных. «Единство» в таком случае должно было основываться только на решении первых трех Вселенских Соборов. Другими словами, было решено не вести споры о существе монофизитской ереси, а «безболезненно», на основе нахождения компромиссных решений ввести ее в круг Православных Церквей. Это решение было подтверждено в следующем году в Шамбези. В период с 21 по 30 ноября 1991 г. в Швейцарии, в Центре Константинопольской патриархии для ведения «экуменического диалога» встретились представители православных и так называемых «противохалкидонских церквей»; целью этой встречи стало объединение «двух семей Церкви». В разговоре принимали участие делегаты почти всех православных поместных церквей, а также противохалкидонцы из Армении, Сирии, Эфиопии и Индии. В официальных документах этой встречи противохалкидонские монофизиты называются «восточными православными»98, хотя они так и не желают признавать вселенское значение Четвертого, Пятого, Шестого и Седьмого Вселенских Соборов (хотя при этом и не возражают против такого понимания этих соборов со стороны православных). За ними была признана апостольская преемственность, а также выражена похвала по поводу сохранения апостольского предания. В документах говорится так: «Обе семьи с абсолютной лояльностью сохранили истинное православное христологическое учение и непрерывность апостольского предания». На этой встрече дохалкидонцы одобрили осуждение экстремиста-монофизита Евтихия, но в то же время отказались осудить умеренных монофизитов Севира и Диоскора, которого, кроме всего прочего, они почитают святым. Поскольку их учение ранее было предано анафеме Вселенским Собором, поступило предложение об ее отмене. По сути дела преобладает точка зрения, в соответствии с которой в диалоге с противохалкидонцами следует проложить два основных направления, характерных также и для «диалога» с римо-католиками, а именно:

1. Признание еще одной еретической церкви как «сестринской» или как равноправной семьи; отступление от утверждения того, что единственной Святой Кафолической и Апостольской Церковью является только наша Православная Церковь.

2. Стремление к скорейшему объединению путем игнорирования различий, их умолчания или же минимализации99.

Комиссия, разрабатывавшая детали «церковных процедур, необходимых для установления полного единства», поручила «каждой поместной церкви проявить инициативу в этом вопросе, которая согласовывалась бы с общепринятыми каноническими принципами». Вторым поручением комиссии было изучить богослужебные последствия, которые могут возникнуть в результате установления единства, включая совместные богослужения и обязательное наличие диптиха духовных глав, взаимно поминаемого во время Божественной Литургии, а кроме того, организовать комитет, который бы мог заняться изданием «специальной литературы, объясняющей наше различное понимание вопросов вероучения, приведшее нас в прошлом к разделению». Кроме того, было предложено обеим семьям «примириться и отменить анафему, наложенную Церквами ранее».

Этот съезд в Шамбези вызвал бурную реакцию со стороны православных христиан, которые усматривали в этом попытку пересмотреть положения Вселенского собора и объединиться с противохалкидонцами, не дожидаясь от них покаяния как единственно возможного способа возвращения в лоно Православной Церкви. Митрополит Мелетий в многочисленных статьях, опубликованных в журнале «Ортодоксос Типос» настойчиво пытался объяснить, что никаких конкретных решений принято не было, что речь шла лишь об основополагающих принципах. Между тем, эти заявления никак не согласовывались с недавней позицией патриарха Варфоломея, который как раз призывал именно к реализации вынесенных решений.