Видение Нагуаля

Внутренний диалог порождает довольно громоздкое здание ментальной активности, состоящее из нескольких этажей или уровней. Все эти уровни тесно связаны с самим внутренним диалогом, совмещены с ним, поддерживаемы им и, в свою очередь, поддерживают его — вот почему порой так трудно разобраться, что же такое подлинное "безмолвие ума" или полноценная остановка внутреннего диалога.

Различные духовные искатели понимали это явление по-разному. Более того, исходя из своих представлений они делали различные выводы о цели подобной практики и ее длительности.

Скажем, широко распространено заблуждение, будто «безмолвие» может быть достигнуто навсегда. Мирра Ришар ("Мать"), сподвижница Шри Ауробиндо, например, писала:

"Разум должен научиться безмолвию — как оставаться спокойным, внимательным, молчаливым. Если вы попытаетесь просто заставить замолчать ваш ум, это окажется трудным делом, почти невозможным, так как материальный компонент разума никогда не прекращает своей деятельности. Он работает безостановочно, как магнитофон, который повторяет запись, пока его не выключат. С другой стороны, если вы научились переключать свое сознание в высшие сферы, подниматься над повседневным разумом, то засиявший Свет успокоит разум, он перестанет возбуждаться, и достигнутое таким образом безмолвие ментала будет постоянным. Раз войдя в эти сферы, вы можете оставаться там всегда — внешний разум будет постоянно спокоен". (Мать, т. 4. Вопросы и ответы, 1950 — 1 гг., с. 182.)

Конечно, то, о чем здесь написано, не является остановкой внутреннего диалога. Это лишь остановка ментального комментирования. Такое «комментирование» закрепляет результаты внутреннего диалога его постоянное разделение воспринимаемого поля на «я» и «не-я», на объекты, качества. Кроме того, «комментирование» создает дополнительные трудности тем, что занимается пространственным, а еще чаще — временным моделированием. «Комментатор» думает о прошлом, и о будущем, о близком и далеком, то сливаясь с внутренним диалогом, то «отстраняясь» от него.

Обратите внимание на то, каким образом Мирра Ришар советует своим ученикам заставить «комментатора» умолкнуть. Я назвал бы это методом "третьей точки" — по сути, модификация метода "свидетель".

Дело в том, что болтовня «комментатора» не может расти из самой, себя. Комментатор постоянно нуждается в опоре, в материале (сенсорном или интеллектуальном, неважно), идущем от «Я» или от внешнего поля. Рекомендуемый Миррой Ришар метод сводится к проецированию себя в некую "третью точку", равноудаленную как от привычного «Я», так и от импульсов внешней среды. Традиция Интегральной Йоги" размещает эту точку над макушкой головы, другие школы могут «отправлять» внимание, например, в область затылка или за спину — суть, метода не меняется.

Необходимо заметить, что разрушение целостного ментального здания с помощью устранения «комментатора», безусловно, затрудняет внутренний диалог, как и всякое устранение психического автоматизма. Тональ находит это положение неудовлетворительным и вынуждает точку сборки перейти в «плавающий» режим. Таким образом, и здесь мы имеем дело со снижением фиксации точки сборки, стремящейся восстановить привычную целостность тонального восприятия.

Побочным эффектом этого состояния, как уже многократно говорилось, становится расширение свечения осознания вокруг точки сборки. В зону возбужденных внутренних эманаций попадает больше материала извне, что может привести к вспышкам экстрасенсорных восприятий, необычным видениям, расширению способности к энергообмену, повышению чувствительности. Все эти феномены как бы подтверждают ценность данной йогической школы или оккультной дисциплины и внушают искателю надежды на достижение окончательной Реализации.

Особенно тщательно разрабатывали технику достижения "внутреннего безмолвия" дзэн-буддисты. При этом они последовательно и упорно изучали психофизиологию внимания и сделали ряд важных открытий, которые могут быть использованы и в толтекской дисциплине.

Скажем, известное с древнейших времен положение в йоге, будто остановка дыхания способствует остановке мышления. С дутой стороны, даосские способы "успокоить ум" при помощи концентрации внимания на даньтяне, некой области в брюшной полости (ниже пупка), мысленный "перенос центра тяжести" в эту область. Та и другая техника активно использовалась в дзэн-буддизме. Вот, например, описание "одноминутного дзадзэна" у Сэкида Кацуки: