Читаем Видение Тантры. Беседы по Царской Песне Сарахи (Книга 2) полностью

Теперь эти новые оковы станут вашими узами. С подъемом кундалини духовные видения, космические видения - это становится вашими оковами. Теперь вы будете стремиться к ним, желать их. Раньше вы желали денег, теперь вы будете желать этого духовного опыта. Раньше вы желали власти, а теперь вы будете желать сиддхи, духовных сил - но желание остается, а желание - это оковы. Только в не-желании есть свобода.

Стеклянная безделушка, окрашенная зеленым,

для них бесценный изумруд.

Обманутые, они не знают,

что такое драгоценность,

думая, что это так и есть.

Если вы не знаете, если вы не бдительны и не осознающи, вы будете можете быть обманутыми. Стеклянная безделушка, окрашенная зеленым... вы можете подумать, что это изумруд. Да, цвет тот же самый, размер может быть таким же, даже вес может быть тем же самым, но ценность его другая - а все дело в ценности.

Да, люди имеют власть во внешнем мире. Президент, премьер-минстр имеют некоторую власть, а у йогов, махатм есть другая власть - над внутренним миром, но ничто не сравнимо с настоящим алмазом. Внешнее было стекляшкой, и это внутреннее было стекляшкой. Цветное, вырубленное в таком же размере, того же веса, как будто бы это было чем-то духовным. Но это не так.

Духовность - это чистое небо, где не существует облаков. Поэтому по-настоящему духовный человек не может претендовать ни на какой духовный опыт, потому что любой духовный опыт есть стекляшки, и не настоящий алмаз.

Вот почему Будда оставался в молчании, когда люди спрашивали его: "Понял ли ты?", он оставался в молчании. Когда люди спрашивали: "Знаешь ли ты Бога?", он ничего не говорил. Он лишь смеялся и улыбался. Почему? Почему он избегал этого..? А глупые люди думали, что он избегал, потому что он не знал, он избегал, потому что он испытал. Он избегал, потому что он знал, что говорить об этом будет нехорошо; что это будет кощунством.

Об истине нельзя говорить. Мы можем говорить о пути, но не можем говорить об истине. Мы можем говорить о том, как достигнуть этого, но мы не можем сказать, что это, когда мы достигли.

Сараха говорит: Все те, кто претендуют на опыт - фальшивы:

Обманутые, они не знают,

что такое драгоценность думая,

что это так и есть.

Они принимают медь за золото.

Связанные непостоянством мыслей,

они думают, что эти мысли

и есть высшая реальность.

Они стремятся к удовольствиям,

что ощутили они в снах.

Они называют бренное тело-ум

вечным верхом блаженства.

Они принимают медь за золото... Базовое, объективное они считают субъективным.

Познающее еще не познано. Они знали что-то другое и они не поняли; возможно они знали Кундалини, возможно у них были какие-то духовные видения, поэтические озарения, огромные видения, великолепные и психоделические, но:

Они принимают медь за золото.

Связанные непостоянством мыслей,

они думают, что эти мысли

и есть высшая реальность.

И эти так называемые святые махатмы, связанные логикой, связанные непостоянством мыслей... Они продолжают спорить, они даже продолжают доказывать, что Бог существует.

В христианстве две тысячи лет было истрачено на доказательство того, что Бог существует. Но как вы можете доказать, что Бог существует? А если это может быть доказано, то может быть доказано и обратное. Логика - это обоюдоострый меч, логика - это проститутка. Если она может доказать, что Бог есть, она может доказать и то, что его нет. И фактически, в этом есть своя красота: с помощью тех же аргументов, которые доказывают, что Бог есть, можно доказать, что Бога нет.

Величайший аргумент этих так называемых святых заключался в том, что мир нуждается в творце. Потому что как он может существовать без творца? Это кажется подходящим, по крайней мере детскому, незрелому уму. Да, существование так огромно. Разве оно может быть без творца. Должно быть кто-то создал его. Однако маленькая иголка, и вся логика испарилась, и шарик лопнул. Кто-то спрашивает: "А кто создал творца?" Это та же самая логика. Если вы говорите, что мир нуждается в творце, тогда и ваш творец нуждается в нем, и так далее и тому подобное до бесконечности. Вы можете продолжать, говоря, что первый создал мир, второй создал первого, а третий создал второго... И вы можете продолжать, продолжать и продолжать. Но основной вопрос останется тем же: Кто был создан первым, изначальным?

Если вы принимаете то, что изначальный не был создан, тогда к чему вся эта суета? Тогда почему бы не сказать, что мир несоздаваем? Если Бог может быть несоздаваемым, тогда что плохого в том, чтобы просто сказать, что мир был здесь без того, чтобы кто-нибудь создавал его? Это должно казаться более разумным, чем углубление в эту дурацкую логику, которая никуда не ведет.

Посмотрите на доказательства существования Бога: они дурацкие и глупые. Вот почему вы не можете ни одного атеиста в том, что Бог существует. Те, кто уже убеждены, будут стоять на своем; не в этом дело. Вы не сможете убедить ни один скептический ум, ваши доказательства вам не помогут: фактически, ваши собственные доказательства и создадут для вас трудности.

Перейти на страницу:

Все книги серии Тантра

Вигьяна Бхайрава Тантра. Книга Тайн. Том 1
Вигьяна Бхайрава Тантра. Книга Тайн. Том 1

Читателю предлагается новый, полный перевод книги Ошо (Бхагавана Шри Раджниша), выполненный по последнему пересмотренному двухтомному изданию, предпринятому после того, как автор покинул эту Землю. Вся книга содержит 80 бесед (глав), посвященных 112 техникам-сутрам, изложенным в древнем тантрическом трактате Вигьяна Бхайрава Тантра.В этой книге Раджниш говорит о Боге, как о некоторой потенции, заложенной в самом человеке, как о некотором состоянии, которое он должен реализовать, о состоянии познания ИСТИНЫ как видения МИРА в его целостности и взаимосвязи, о состоянии любви как пребывании в гармонии с МИРОМ, о состоянии знания источника жизни, из которого вышел МИР, и самого бытия этим источником — источником «чистой жизненности», через который мы связаны со всем бытием и являемся им.Бхагаван не призывает к поклонению или «преданному служению» какому-либо божеству, а призывает познать Божественное, окружающее нас и содержащееся в нас, приобщиться к нему, реализовать его в себе самом. Он призывает к открытию тех сокровенных глубин нашей природы, которые объединяют нас с Божественным, через которые оно нас кормит и поит, через которые Божественное дает нам жизнь и о которых мы даже не подозреваем в своем обыденном существовании.Для осуществления этого, говорит он, мы должны осознать всю нашу обусловленность, которая делает из нас, из Божественного, роботов. Робот — это не тот, кто живет, чувствует, понимает, а тот, кто запрограммирован на определенное поведение, кто функционирует по заранее заложенным программам, правилам, предписаниям. Программы, заложенные в робота, — не его программы, робот является их рабом. Человеку, стремящемуся быть свободным, стремящемуся быть Человеком, стремящемуся реализовать в себе Божественное, необходимо осознать это и освободиться от этого. Тогда его природа потечет легко и свободно, как ручей, из которого убрали камень, преграждавший ему дорогу.На это и направлены 112 техник, изложенные Шивой своей супруге Дэви более пяти тысяч лет назад. Просветленный мастер пытается возродить эти техники в первозданном виде и приспособить их для людей XXI века. Раджниш утверждает, что эти техники являются всеобъемлющими и что на них построены медитационные практики всех существующих религий и эзотерических учений. Он стремится передать людям все свое глубокое понимание этих техник, утверждая, что именно с этой целью приходили в мир людей Шива, Кришна, Будда, Лао-цзы, Махавира, Патанджали, Моисей, Иисус, Мухаммед... Он говорит, что все зависит от нас, от того, насколько глубокой и искренней оказалась наша потребность познать ИСТИНУ.Незадолго до ухода от нас Раджниш отказался от своего титула «Бхагаван», буквально означающего «Бог, Господь, господин», так как опасался, что его начнут обожествлять фанатичные поклонники и последователи, как это было со многими другим просветленными. Поэтому он взял себе имя Ошо, что означает «океанический, растворенный в океане». Позднее он узнал, что слово «Ошо» использовалось также на Дальнем Востоке в смысле «Благословенный, тот, кого небо осыпает цветами»...В первый том настоящего издания вошли первые 16 глав и, соответственно, первые 24 медитационные техники, соответствующие первому тому первого оригинального издания, состоящего из пяти томов.

Бхагаван Шри Раджниш , Бхагван Шри Раджниш

Самосовершенствование / Эзотерика

Похожие книги