Читаем Видение Тантры. Беседы по Царской Песне Сарахи (Книга 2) полностью

Святой Августин совершал молитву к Богу, которую он обычно совершает каждый день: "Боже, я верю. Я верю абсолютно. Но берегись, смилостивься надо мной, чтобы сомнение не возникло во мне снова". Но почему? Если его вера абсолютна, тогда откуда возникает этот страх? Откуда приходит эта молитва? "Я верю, - говорит Святой Августин, - и тебе нужно остерегаться моего недоверия". Но недоверие присутствует. Может быть вы подавили его... в жадном и страстном желании Бога, в страстном желании другого мира, вы могли подавить его; но оно здесь, и оно продолжает грызть ваше сердце. Вы не можете отбросить это, пока с вами не случиться какой-то опыт.

Но как может случиться опыт? Писания говорят, пока вы верите, опыт не может случиться. Это очень сложное явление. Они говорят, что опыт не может случиться до тех пор, пока вы верите. А как может случиться опыт? - потому что вы не можете верить до тех пор, пока не случится опыт? Только опыт может создать веру - веру без сомнения, непоколебимую веру.

Эта непоколебимая вера возможна, только если вы находитесь в присутствии кого-то, с кем это уже случилось. В присутствии, однажды, сидя в молчании, не зная, не пытаясь, не желая, это случится. Это случится подобно вспышке света... и вся ваша жизнь преобразилась. Вот, что подразумевается под превращением. Вы превращены, вы преобразованы, вы перешли на другой план бытия.

Присутствие кого-то, кто живет на более высоком уровне, чем вы, возвысит вас. Неожиданно, вопреки самому себе, вас вытянули. Единожды попробовав это, возникает доверие. А когда существует доверие, вы можете двигаться к третьему и четвертому состояниям. Присутствие мастера может вести вас только ко второму, гиане мудре. Да, он может дать вам небольшое знание, слабый вкус своего бытия.

Когда Иисус уходил, он разломил хлеб и сказал своим ученикам: "Ешьте его, это я", разлил вино и сказал: "Пейте его, это моя кровь, это я". Это очень символично, это метафора. Это гиана мудра. Иисус сказал: Вы можете получить слабый вкус меня, вы можете пить меня, вы можете есть меня. Каждый ученик - это каннибал. Он ест мастера, он поглощает мастера; вот, что значит есть. Что вы делаете, когда вы едите что-то. Вы перевариваете это, вы всасываете это. Это становится вашей кровью, это становится вашими костями, это становится вашим костным мозгом, это становится вашим сознанием. Вот, что значит есть.

Что вы делаете с мастером? Вы едите его присутствие, вы едите его вибрацию, и вы перевариваете это. И постепенно это становится вашим сознанием. В тот день, когда это станет вашим сознанием, вы станете саньясином, но не раньше. До этого, саньяса - просто формальность. До этого саньяса - это просто начало движения по направлению к этому явлению. Но если вы не саньясин, очень трудно сделать так, чтобы это произошло, потому что с принятием саньясы вы становитесь открытыми и уязвимыми. Когда вы открыты и уязвимы, когда-то, в один прекрасный момент, все совпадет. В один прекрасный момент ваша энергия придет в такое состояние, что энергия мастера сможет вытянуть ее. Иногда вы подходите очень близко. В момент любви, в момент радости, празднования, вы подойдете близко к мастеру, и будете пойманы на крючок! И просто взгляд, просто капля этого нектара, текущая в ваше горло, и вы преображены.

Теперь вы знаете. Теперь вы знаете себя, теперь не нужно веры. Теперь даже если весь мир скажет, что Бога не существует, это не будет иметь никакого значения: вы будете способны бороться против всего мира, потому что вы знаете. Как вы можете отказаться от своих собственных знаний? Как вы можете отрицать свой собственный опыт?

Эта маленькая капля обладает большей силой, чем весь мир.

Эта маленькая капля имеет больший потенциал, чем все ваше прошлое.

Миллионы жизней ничто по сравнению с этой маленькой каплей.

Но это может случиться только тогда, когда вы близки. Люди приходят ко мне, и спрашивают: "К чему саньяса? Разве мы не можем находиться здесь без принятия саньясы?" Да, вы можете быть здесь столько, сколько хотите, но вы не будете близки. Вы можете сидеть рядом со мной. Я могу держать вашу руку: это не будет работать. Уязвимость, открытость с вашей стороны...

Как раз несколько дней назад один молодой человек спросил меня: "Какова главная причина того, чтобы носить вишневую робу, малу, медальон? Что в этом разумного?"

"Ничего, - сказал я ему. - Это просто абсурд".

Перейти на страницу:

Все книги серии Тантра

Вигьяна Бхайрава Тантра. Книга Тайн. Том 1
Вигьяна Бхайрава Тантра. Книга Тайн. Том 1

Читателю предлагается новый, полный перевод книги Ошо (Бхагавана Шри Раджниша), выполненный по последнему пересмотренному двухтомному изданию, предпринятому после того, как автор покинул эту Землю. Вся книга содержит 80 бесед (глав), посвященных 112 техникам-сутрам, изложенным в древнем тантрическом трактате Вигьяна Бхайрава Тантра.В этой книге Раджниш говорит о Боге, как о некоторой потенции, заложенной в самом человеке, как о некотором состоянии, которое он должен реализовать, о состоянии познания ИСТИНЫ как видения МИРА в его целостности и взаимосвязи, о состоянии любви как пребывании в гармонии с МИРОМ, о состоянии знания источника жизни, из которого вышел МИР, и самого бытия этим источником — источником «чистой жизненности», через который мы связаны со всем бытием и являемся им.Бхагаван не призывает к поклонению или «преданному служению» какому-либо божеству, а призывает познать Божественное, окружающее нас и содержащееся в нас, приобщиться к нему, реализовать его в себе самом. Он призывает к открытию тех сокровенных глубин нашей природы, которые объединяют нас с Божественным, через которые оно нас кормит и поит, через которые Божественное дает нам жизнь и о которых мы даже не подозреваем в своем обыденном существовании.Для осуществления этого, говорит он, мы должны осознать всю нашу обусловленность, которая делает из нас, из Божественного, роботов. Робот — это не тот, кто живет, чувствует, понимает, а тот, кто запрограммирован на определенное поведение, кто функционирует по заранее заложенным программам, правилам, предписаниям. Программы, заложенные в робота, — не его программы, робот является их рабом. Человеку, стремящемуся быть свободным, стремящемуся быть Человеком, стремящемуся реализовать в себе Божественное, необходимо осознать это и освободиться от этого. Тогда его природа потечет легко и свободно, как ручей, из которого убрали камень, преграждавший ему дорогу.На это и направлены 112 техник, изложенные Шивой своей супруге Дэви более пяти тысяч лет назад. Просветленный мастер пытается возродить эти техники в первозданном виде и приспособить их для людей XXI века. Раджниш утверждает, что эти техники являются всеобъемлющими и что на них построены медитационные практики всех существующих религий и эзотерических учений. Он стремится передать людям все свое глубокое понимание этих техник, утверждая, что именно с этой целью приходили в мир людей Шива, Кришна, Будда, Лао-цзы, Махавира, Патанджали, Моисей, Иисус, Мухаммед... Он говорит, что все зависит от нас, от того, насколько глубокой и искренней оказалась наша потребность познать ИСТИНУ.Незадолго до ухода от нас Раджниш отказался от своего титула «Бхагаван», буквально означающего «Бог, Господь, господин», так как опасался, что его начнут обожествлять фанатичные поклонники и последователи, как это было со многими другим просветленными. Поэтому он взял себе имя Ошо, что означает «океанический, растворенный в океане». Позднее он узнал, что слово «Ошо» использовалось также на Дальнем Востоке в смысле «Благословенный, тот, кого небо осыпает цветами»...В первый том настоящего издания вошли первые 16 глав и, соответственно, первые 24 медитационные техники, соответствующие первому тому первого оригинального издания, состоящего из пяти томов.

Бхагаван Шри Раджниш , Бхагван Шри Раджниш

Самосовершенствование / Эзотерика

Похожие книги