Видья Вахини

Ум вовлечён в два типа деятельности: Аалочана, или планирование, и самбхаашана, или диалог. Они направлены в разные стороны. Планирование ставит своей целью решение проблем, которые в данный момент стоят перед умом. Диалог умножает проблемы и путает решения, причиняя беспорядок и вызывая принятие неправильных и губительных способов их решения. Внутренний разговор и противоречивая болтовня продолжается с утра до ночи, пока сон не настигает ум. Это является причиной плохого здоровья и раннего наступления старости. Темы, которые являются основой этой болтовни — это главным образом ошибки и недостатки других и их удачи и неудачи. Этот бесконечный диалог лежит в основе всех бедствий человека. Он покрывает ум непроницаемым мраком. Он очень быстро становится диким и подавляет подлинное значение человечности.

Разговор, который идёт в уме в бодрствующем состоянии, продолжает существовать даже во сне, и крадёт у человека крайне необходимый ему отдых. И общий итог всех этих проявлений, по правде говоря, нулевой. Ни один человек не может называть себя совершенным и свободным до тех пор, пока ему не удалось остановить это зло.

Упанишады заявляют об определённых корректирующих садханах, служащих для избавления от этого препятствия на пути к внутреннему покою. Первая садхана — это Пранаяма, Регулирование Дыхания. Пранаяма не является гимнастикой, так же как она не является каким-то невероятно трудным упражнением. Вдох — это Пурака; выдох — это Речака. Задержка дыхания между ними — это Кумбхака. Ум должен концентрироваться на периоде задержки и на процессах вдоха и выдоха. Когда внимание зафиксировано таким образом, внутренний разговор на другие неуместные темы прекратится, и ментальная (умственная) сила будет приобретена.

Вторая Садхана — это погружение в карму, благотворную деятельность, то есть служение людям, которое помогает избавляться от чувства эго, действия, которые являются добродетельными и благочестивыми. Когда мысли заняты такой деятельностью, то ум отворачивается от разговора, в который он вовлекается.

Далее, такие Садханы, как Шравана (слушание духовных советов), Манана (размышление на духовные темы), и Нидидхйясана (обнаружение путей и способов подтверждения веры в Дух), также Джапа (повторение имён Бога) и Тапас (отвод ума от чувственных устремлений) были предписаны священными писаниями больше для умолкания этой умственной болтовни, этого внутреннего разговора, т. е. больше как подготовка к достижению Реальности, чем для её Реализации. Потому что только тогда, когда ум очищен и прояснён, он может успешно выполнить такую сложную и глубокую задачу. Только тогда преподанные уроки и пережитый опыт могут быть чистыми и незапятнанными.

Второй инструмент, подаренный человеку для духовного подъёма самого себя — это речь, т. е. использование слов. Речь содержит в себе огромную силу. Когда посредством речи мы сообщаем человеку что-то, что нарушает его спокойствие и равновесие или повергает его в горе, то слова полностью лишают его физической силы и ментального мужества. Он падает на землю, неспособный стоять. С другой стороны, когда посредством речи мы сообщаем кому-то нечто счастливое или неожиданно радостное, он приобретает силу слона. Слова ничего не стоят, но они бесценны. Поэтому они должны использоваться с осторожностью. Они должны употребляться не для бессодержательных сплетен, а только для чистых и плодотворных целей. Древние рекомендовали обет молчания, чтобы очистить речь от пороков. Ум, обращённый внутрь к сокровенному видению Бога, и речь, обращённая к внешнему видению, — и то, и другое содействуют духовной силе и успеху.

Глава XIX

Среди трёх инструментов, используемых человеком для размышления, разговора и действия, третий инструмент — это тело с его руками, готовыми выполнить мысль, выраженную словами. То дело, работа, труд, которым заняты руки человека — это источник всех радостей или страданий, которые выпадают человеку. Человек утверждает, что он счастлив, или что он беспокоится и боится, или что у него неприятности. И он считает причиной всех этих состояний кого-то другого, а не самого себя. Такое убеждение основано на заблуждении; счастье и страдание являются результатом собственных действий. Независимо от того, принимает человек эту истину или отвергает её, он должен испытать все последствия своих действий. Таков закон природы. Человек может не верить в лето или зиму, в огонь или дождь, но он не может убежать от жары и холода. В любом случае их воздействие затронет его. Поэтому наилучшая линия поведения — направить наши действия по правильному пути.