Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 3.

Язык никогда не говорит то, что есть. Если вы говорите: «Я открыл глаза», то это ложь. Если вы говорите: «Глаза открылись сами собой», то это снова ложь, потому что глаза являются всего лишь частью вас. Они не могут открыться сами. В это вовлечен весь организм. И о чем бы мы ни стали говорить, всегда будет иметь место нечто, подобное этому. Если вы отправитесь в аборигенные общества Индии, - а в Индии имеется много туземных племен, - то вы убедитесь, что структура их языков другая. Структура их языков является более близкой к основам и более реальной, но им трудно создавать поэтические произведения. Структура их языка не может быть полезной для сновидений.

Идет дождь, и мы говорим: «Идет дождь (английское "It is raining" - буквально "Это дождит")». Они спрашивают: «Что вы имеете в виду под словом "это"?» У них есть просто слово «дождь». Что вы имеете в виду под словом «это»? Что или кто дождит? Они говорят просто «дождь». Дождь является реальностью, но мы все время к ней что-то добавляем - и чем больше слов мы добавляем, тем больше мы теряем, тем больше удаляемся от реальности.

Будда обычно говорил: «Когда вы говорите "Человек идет", что вы имеете в виду?» Где человек? Есть только хождение. Что вы имеете в виду, говоря "человек"?» Когда мы говорим: «Человек идет», создается видимость, что имеется что-то вроде человека и что-то вроде хождения - две вещи, собранные вместе. Будда утверждает, что есть только хождение.

Когда вы говорите: «Река течет», что вы имеете в виду? Есть просто течение, и это течение является рекой. Хождение является человеком, смотрение является человеком, стояние и сидение являются человеком. Если вы уберете все это - хождение, сидение, стояние, размышление, мечтание, - останется ли позади этого человек? Позади этого не будет никакого человека. Но язык создает другой мир, и, постоянно углубляясь в слова, мы все время удаляемся от реальности.

Итак, первое, что нужно помнить, это не допускать ненужных слов. Когда есть потребность, вы можете использовать их, но когда потребности нет, оставайтесь пустыми, оставайтесь бессловесными, моуна, оставайтесь молчаливыми. Нет необходимости все время все превращать в слова.

И второе: не создавайте проекции. Не превращайте все в слова и не создавайте проекции. Смотрите на то, что есть. Не добавляйте ничего к тому, что видите. Вы видите лицо. Когда вы говорите: «Оно прекрасно», вы что-то накладываете на него, или если вы говорите: «Оно безобразно», то и в этом случае вы что-то накладываете на то, что видите. Лицо есть лицо. Красота и безобразность являются вашими интерпретациями. Их не существует, потому что одно и то же лицо может быть прекрасным для одного человека и безобразным для другого, а для третьего оно может быть ни тем, ни другим. Он может быть безразличным к нему; он может даже не смотреть на него - на то же самое лицо. Лицо есть просто лицо. Не накладывайте на него нечто постороннее, не проецируйте на него что-то другое. Ваши проекции являются вашими сновидениями, и если вы проецируете их, вы упускаете. И это происходит каждый день.

Вы видите, что лицо прекрасно; тогда возникает желание. Желание направлено не на лицо или тело; оно направлено на свою собственную интерпретацию, на свою собственную проекцию. Человек находится здесь, реальный человек, а вы используете его как экран и проецируете на него самого себя. И тогда иллюзии должны быть разрушены, потому что реальное лицо невозможно при помощи вашей проекции ввести в нереальность. Рано или поздно проекция должна будет исчезнуть, реальное лицо выйдет наружу, и тогда вы почувствуете, что вы были обмануты. Вы скажете: «Что случилось с этим лицом? Это лицо было таким прекрасным, этот человек был таким прекрасным, а теперь все стало таким безобразным». Вы снова интерпретируете. Человек остался тем же, каким он был, но ваши интерпретации и проекции продолжаются, вы никогда не позволите энергии самой о себе заявить. Вы все время подавляете ее. Вы подавляете ее внутри, а также и снаружи. Вы никогда не позволяете реальности заявить самой о себе.

Я вспоминаю, что однажды сосед спросил Муллу Насреддина, может ли он взять его лошадь на несколько часов. Мулла сказал: «Я был бы рад дать тебе мою лошадь, но моя жена уехала на ней, и они будут отсутствовать весь день». В этот момент из конюшни послышалось ржанье лошади, поэтому человек взглянул на Муллу Насреддина. Насреддин сказал: «Послушай, кому ты веришь - мне или лошади? А лошадь к тому же пользуется дурной славой лжеца. Кому ты веришь?»