Будда искал, он переходил от одного учителя к другому. Он искал, он приходил ко многим учителям, ко всем известным учителям. Он расспрашивал их, он позволял им что-то делать с ним, он взаимодействовал с ними. Он подвергал себя различным лишениям и испытаниям, но он не реализовывался, и трудность была в следующем: учителя интересовались будущим, некоторым освобожденным состоянием где-то после смерти, после того, как жизнь закончится. Они интересовались каким-то Богом, какой-то
Рано или поздно он оставлял каждого из учителей, а затем он попытался дойти до всего самостоятельно. Что он делал? Он делал очень простую вещь. Раз вы уже узнали это, то оно кажется очень простым и очевидным, но если вы не знаете этого, то это так трудно, так тяжело, это кажется невозможным. Он делал только одну вещь: он оставался с настоящим моментом. Он забыл про свое прошлое и про свое будущее. Он сказал: «Я буду здесь и сейчас. Я буду просто существовать». Если вы сможете существовать лишь одно мгновенье, то вы узнаете вкус - вкус вашего чистого сознания. И раз вы узнали его вкус, вы уже никогда не сможете забыть его. Тогда его вкус, его аромат остается с вами, и этот аромат становится вашей трансформацией.
Есть много способов того, как раскрыть себя, избавив от прошлого, как смахнуть пыль и взглянуть в зеркало вашего собственного ума. Все эти техники и являются различными способами, но каждая техника требует глубокого понимания - запомните это. Эти техники не являются механическими, потому что они предназначены для раскрытия сознания. Они не являются механическими. Вы можете использовать их механически, и если вы используете их механически, вы можете приобрести некоторое спокойствие ума, но это не будет изначальной чистотой. Вы можете приобрести некоторое безмолвие, но это безмолвие будет культивированным. Это тоже принадлежит пылевой части ума, а не его изначальному слою. Не используйте эти техники механически. Необходимо глубокое понимание, а при наличии понимания они могут помочь вам раскрыть свою сущность.
57. Будь невозмутим желаниями
Первая техника свидетельствования:
В этой сутре говорится:
Вы будете знать, что гнев здесь, но на периферии. Он здесь подобно горячке. Периферия волнуется, периферия возмущена. Но вы можете смотреть на это со стороны. Если вы сможете смотреть на это, вы будете невозмутимы. Станьте свидетелем этого, и вы будете невозмутимы. Эта невозмущенная точка и есть ваш изначальный ум. Изначальный ум не может быть возмущенным, он никогда не бывает в волнении, - но вы никогда не смотрите на него. Когда вас охватывает гнев, вы начинаете отождествлять себя с гневом. Вы забываете, что гнев есть нечто, отличное от вас. Вы становитесь с ним единым целым, вы начинаете действовать посредством его, вы начинаете что-то делать посредством его.