Вигьяна Бхайрава Тантра. Книга Тайн. Том 3

Просто знайте, что изменения происходят только на вашей периферии; они не могут случаться в вас, это невозможно. Поэтому вы можете оставаться непривязанным ни к чему, и эта непривязанность, отдаленность не является принужденной. Вы просто знаете, что это так. Это не принужденная непривязанность; не требуется никаких усилий с вашей стороны, чтобы оставаться ни к чему непривязанным. Если вы стараетесь оставаться непривязанным, то вы все еще на периферии; вы не познали свой центр. Центр является отделенным; так было всегда. Он является трансцендентальным. Он всегда выше всего остального. Что бы ни случалось внизу, это никогда не происходит в нем.

Испытайте эти полярные ситуации. Все время чувствуйте в себе что-то, что является одним и тем же. Когда кто-то оскорбляет вас, сфокусируйте свое внимание на той точке, где вы просто слушаете его - ничего не делаете, не реагируете - просто слушаете; он оскорбляет вас. А затем кто-то будет восхвалять вас. Просто слушайте. Оскорбление-восхваление, уважение-неуважение - просто слушайте. Ваша периферия будет выведена из состояния покоя. Смотрите также и на нее; не изменяйте ее. Смотрите на нее; оставайтесь глубоко в своем центре, глядя оттуда. В вас будет непривязанность, которая является непринужденной, которая является самопроизвольной, которая является естественной.

И раз вы имеете ощущение этой естественной непривязанности, то ничто не может обеспокоить вас. Вы остаетесь спокойным, молчаливым. Что бы ни случилось в мире, вы остаетесь неподвижным. Если даже кто-то убивает вас, прикосновение будет только к телу - не к вам. Вы останетесь выше этого. Это пребывание «выше» ведет вас в существование, в то, что является блаженством, вечным, в то, что является истиной, что есть всегда, в то, что бессмертно, в саму жизнь. Вы можете назвать это Богом, можете выбрать свое обозначение для этого. Вы можете называть это нирваной, чем угодно, но пока вы не переместитесь с периферии, к центру и пока вы не будете осознавать в себе вечное, с вами не случится ни религия, ни сама жизнь. Вы упустите, вы просто все упустите. Это возможно - упустить экстаз жизни.

Шанкара говорит: «Я называю санньясином того человека, кто знает, что является изменяющимся, а что - неизменно, кто знает, что является движущимся, а что - неподвижно». В индийской философии это известно как умение различать - вивека. Умение делать различия между этими двумя, между царством изменяемого и царством неизменного - это и называется вивекой, способностью к различению, осознанностью.

Эту сутру очень легко и очень, очень глубоко можно использовать со всем, что бы вы ни делали. Вы испытываете голод? Вспомните о двух царствах. Голод может испытываться только на периферии, потому что периферия нуждается в пище, нуждается в горючем. Вам не требуется пища, вы не нуждаетесь в горючем, а тело нуждается в нем. Помните, когда случается голод, он случается на периферии; вы просто тот, кто знает об этом. Если бы вас здесь не было, это осталось бы неизвестным. Если бы тела здесь не было, этого бы не случилось. При вашем отсутствии не было бы только знания, потому что тело знать не может. Тело может обладать этим, но не может знать об этом. Вы знаете это; вы не можете иметь этого.

Так что никогда не говорите: «Я голоден». Всегда говорите внутри: «Я знаю, что мое тело голодно». Делайте акцент на своем знании. Тогда будет иметь место различение. Вы стареете; никогда не говорите: «Я становлюсь старым». Просто скажите: «Мое тело становится старым». Тогда в момент смерти вы также будете знать: «Я не умираю; умирает мое тело, я меняю тело, я просто меняю оболочку». При углублении этого различения, однажды, вдруг, наступит просветление.

67. Помни, что все изменяется

Вторая сутра: Здесь сфера изменения, изменения, изменения. Посредством изменения уничтожь изменение.

Первое, что необходимо понять, это то, что все, о чем вы знаете, изменяется; за исключением вас, знающего, все изменяется. Видели ли вы что-либо, что не изменялось бы? Весь этот мир является феноменом изменений. Изменяются даже Гималаи. Ученые, которые работают в них, говорят, что они растут; Гималаи являются самыми молодыми горами в мире, они еще ребенок, они еще растут. Они еще не стали зрелыми; они еще не достигли точки, начиная с которой все начинает убывать. Они еще поднимаются.