Вигьяна Бхайрава Тантра. Книга Тайн. Том 5

Вот вы находитесь здесь и слушаете меня. Трансформировать вас может само ваше слушание. Если вы целиком здесь, в это самое мгновение здесь и сейчас, если слушание - все для вас, тогда само ваше слушание становится медитацией. Вы входите в совершенно иное царство восторга, в иную реальность. Но вы не целостны, вот в чем проблема человеческого ума, он всегда частичен. Одна часть слушает; другая часть находится где-то в другом месте, или, может быть, спит, или, может быть, думает о том, что говорится и про себя спорит с этим. Так создается разделение, а разделение - это рассеяние энергии. Поэтому, когда вы делаете что-нибудь, вносите в это все свое существо. Когда вы ничего не утаиваете, не отделена ни малейшая ваша часть, когда вы целиком и полностью в прыжке, в нем все ваше существо, тогда любое ваше действие становится медитацией.

Говорят, что однажды Риндзай работал в своем саду, - Риндзай был учителем дзэна, - и кто-то подошел к нему. Этот человек подошел, чтобы задать какие-то философские вопросы. Он был ищущим в философии. Он не знал, что человек, работавший в саду, был самим Риндзаем. Он подумал, что это должно быть садовник, слуга, и поэтому спросил: «Где Риндзай?»

Риндзай сказал: «Риндзай всегда здесь». Этот человек подумал, конечно, что садовник похож на сумасшедшего, раз говорит, что Риндзай всегда здесь. Поэтому он решил, что будет не очень правильно расспрашивать этого человека о чем-либо, и двинулся прочь, чтобы спросить у кого-нибудь другого. Риндзай сказал: «Не ходите никуда, поскольку вы его нигде не найдете. Он всегда здесь». Но тот сбежал от этого сумасшедшего.

Потом он справился у других и ему сказали: «Первый, кого вы встретили здесь, и есть Риндзай».

Тогда он вернулся и сказал: «Простите меня, я подумал, что вы сумасшедший. Я пришел спросить вас кое о чем. Я хотел бы знать, что есть истина. Что я должен делать, чтобы узнать это?»

Риндзай сказал: «Делайте все, что хотите, но делайте целиком».

Смысл не в том, что делать, это не имеет значения. Смысл в том, чтобы делать целиком.

«Например, - сказал Риндзай, - когда я копаю эту яму в земле, вся моя целостность в этом акте копания. Вне этого не остается никакого Риндзая. Все ушло в копание. На самом деле, не остается никакого копающего, одно только копание. Если остается копающий, тогда вы разделены».

Вы слушаете меня. Если остается слушатель, тогда вы не цельны. Если остается только слушание и нет слушателя, то вы цельны, вы целиком здесь и сейчас. Тогда само это мгновение становится медитацией.

В этой сутре Шива говорит: Сосредоточив все свое сознание в самом начале желания, познания, - знай. Тантра не говорит, что если внутри вас возникает желание, то с ним надо бороться. Это бесполезно. Никто не может бороться с желанием. Кроме того, это глупо, поскольку, когда вы начинаете бороться с чем-то внутри себя, вы боретесь с собой, вы становитесь шизофреничными, ваша личность раскалывается. И все эти так называемые религии помогли человечеству мало-помалу стать шизофреничным. Каждый расколот, каждый разделен и борется сам с собой, поскольку эти так называемые религии сказали вам: «Это плохо. Не делай этого». Если приходит желание, что делать? Вы все время боретесь с желанием. Тантра же говорит, что с желанием бороться не надо. Это не означает, что вы становитесь жертвой желания. Это не означает, что вы даете себе волю в этом желании. Тантра дает вам очень тонкую технику. Когда возникает желание, будьте бдительны во всей своей полноте в самом начале желания. Посмотрите на желание со всей своей цельностью. Станьте взглядом, не оставляйте за собой того, кто смотрит. Внесите все свое сознание в это возникающее желание. Это очень тонкий, но прекрасный метод. Его последствия чудесны.

Необходимо понять три вещи. Во-первых, когда желание уже возникло, вы ничего не сможете сделать. Тогда оно возьмет свой полный курс, оно завершит свой круг, и вы ничего не сможете сделать. Лишь в самом начале что-то может быть сделано - семя должно быть сожжено там и тогда. Раз семя проросло, и дерево начало расти, сделать что-нибудь будет трудно, почти невозможно. Что бы вы ни делали, это создаст только большую муку, рассеяние энергии, разочарование, слабость. Когда возникает желание, как раз в самом начале, при самом первом его проблеске, при первом мерцании возникающего желания, внесите все свое сознание, цельность вашего существа, чтобы взглянуть на него. Не делайте ничего. Ничего другого не нужно. Когда внесено все существо, взгляд становится таким пламенным, что семя сгорает без борьбы, без конфликта, без антагонизма. Лишь глубокий взгляд, в который внесено все существо, и прибывающее желание полностью исчезает.