Вигьяна Бхайрава Тантра. Книга Тайн. Том 5

Но если кристаллизация еще не произошла, не верьте, что вас невозможно возмутить. Вы в возмущении, знаете ли вы об этом или нет. На самом деле, вы настолько в возмущении, что не можете знать этого. Вы привыкли к этому возмущению, к этому раздражению. Каждый нерв на пределе; вы постоянно раздражены. Прямо сейчас вы не чувствуете раздражения - чтобы почувствовать раздражение вам иногда нужно быть нераздраженными. Только тогда по контрасту вы почувствуете его. Вы в постоянном возмущении, но вы привыкли к нему, сжились с ним. Вы думаете, что жизнь именно такая. Было бы хорошо, если бы вы на время отправились в Гималаи. Вам было бы хорошо пойти в какую-нибудь дальнюю деревню, дальний лес, и побыть одному несколько дней в безмолвии - как если бы все человечество исчезло. Потом возвращайтесь в Бомбей. Вот тогда вы узнаете, в каком возмущении, в каком раздражении вы живете. Это раздражение внезапно нахлынет на вас. Вот тогда вы почувствуете контраст. Если внутри вас звучала музыка, то теперь она вдребезги разбита. Уединение хорошо для тех, кто ищет; для сиддхов оно безразлично.

И есть два типа неправильных людей. Если людям первого типа сказать, что это именно они находятся в возмущении, что ситуация не имеет к этому отношения, то они ни за что не отправятся в уединение, чтобы получить проблеск того, что же такое безмолвие. Они останутся здесь и скажут: «Ничто не раздражает нас. Все это подлинно наше, а вовсе не из внешних обстоятельств. Поэтому мы остаемся здесь». Они находятся в возмущении, но придумали для себя рациональную теорию. И есть другие люди, другой тип неправильных людей; если им сказать, чтобы они отправились в безмолвие, в уединение, потому что это поможет им, то они отправятся, - но потом никогда не вернутся обратно. Для них уединение становится привязанностью, они навсегда остаются слабыми, они будут всегда бояться возвращения обратно в мир. Для них уединение не будет помощью; скорее оно станет препятствием. В уединении они не становятся сильнее, там они становятся слабее. Они не могут вернуться в мир. Оба этих типа неправильные.

Будьте людьми третьего, правильного типа. Для начала хорошо осознайте, что вы возмущены обстоятельствами; поэтому иногда пытайтесь, старайтесь уйти от них. Когда вы ушли от обстоятельств, достигли уединения, принесите это уединение обратно к своим обстоятельствам и постарайтесь сохранить его. Если вы сможете сохранить его в этих своих обстоятельствах, то тогда теория станет вашим жизненным опытом. Вот тогда вы узнаете, что вас ничто не возмущает. Тогда вы узнаете, что, в конце концов, вы - это те, кто испытывает или не испытывает возмущение. Но сделайте это своим переживанием, жизненным опытом - просто как теория это бесполезно.

Четвертый вопрос:

Одно дело понять космическое сознание на Земле и выйти за пределы тела. Но как понявшие это с уверенностью могут знать, что это сознание вечно и останется после смерти тела?

Первое: их это не беспокоит. Они не волнуются по поводу того, останется ли это сознание или нет. Это вы волнуетесь. Они же не думают о следующем мгновении. Следующая жизнь не имеет значения; даже следующий день, следующее мгновение не беспокоит их. Это вы постоянно спрашиваете что-то о будущем, ищете что-то в будущем. Почему? Потому что ваше настоящее пусто, ваше настоящее - ничто, ваше настоящее просто прогнило, ваше настоящее - это такое страдание, что вам не вынести его, если вы не будете думать о будущем, о рае, о предстоящей жизни. Прямо здесь и сейчас жизни нет, поэтому вы направляете свой ум в будущее, чтобы убежать от настоящего, мерзкого настоящего.

Тот, кто понял, пребывает здесь и сейчас, тотально живым. Все, что может произойти, произошло. Для него нет будущего. Придет ли смерть, чтобы убить его, или нет, это его совсем не волнует. Ему все равно. Исчезнет он или останется, не имеет значения. Настоящее мгновение настолько богато, настолько абсолютно богато, это мгновение настолько интенсивно, что все его бытие находится здесь и сейчас.

Ананда снова и снова спрашивал у Будды: «Что случится с тобой, когда твое тело умрет?»

И Будда снова и снова настойчиво отвечал: «Ананда, почему тебя так волнует будущее? Почему ты не посмотришь на меня, на то, что происходит сейчас?»

Но снова, через несколько дней, Ананда спрашивал: «Что происходит с просветленным, когда его тело умирает?» Ананда боится за себя. Он боится. Он знает, что если тело умрет, то не будет возможности оживить его, не будет возможности остаться, не будет возможности быть. А он еще ничего не достиг. Свет просто уйдет - все усилия напрасны. Если смерть случится, а он еще ничего не достиг, он просто исчезнет. Получается, что все было бессмысленно, все страдание было напрасным, не привело ни к чему. Вот что беспокоило его; он хотел знать, выживает ли что-нибудь после смерти тела.