В письме пишешь, что на Сырной неделе ты пребывала в таком, по твоему мнению, благоугождении Господу, что и на полчаса тебе было тяжело заняться чем-либо, кроме памяти о Господе и чтения святых книг. На первой же неделе поста, после такого твоего духовного утешения, наступила сильная плотская брань, а потом томление душевное. Спрашиваешь меня: отчего это могло случиться? Причины сему сама ты выставляешь в письме своем. Первое: безрассудное сомнение и смущение, что не вынесешь поста как должно, а потом ропот на Господа. Святой Исаак Сирин пишет, что все немощи человеческие терпит Бог; человека же ропщущего не терпит, чтобы не наказать его. Вторая причина восставшей на тебя этой брани – самочинный пост. Пока жила ты сама по себе, что ты ни делала, по нужде все сходило с рук: Господь снисходил бестолковому твоему усердию и безрассудству. Если же иметь духовное отношение к кому-либо, то уже не следует по своей воле проходить или брать на себя безрассудные подвиги, вопреки полученному благословению или совету, и этим не только нельзя угодить Богу, но такое самочиние не остается безнаказанным, а навлекает на человека искушение. Описываешь, как прежде в подобном случае пост тебе помог, и просишь благословить тебе взяться опять за то же, если брань не отойдет. Святой Иоанн Лествичник пишет: «Кто одним воздержанием брань сию укротить покушается, тот подобен плывущему одною рукою и хотящему выплыть из моря», а вот указано в другом месте им настоящее средство: «Если сопряжешься с послушанием, то тем самым от нее [т. е. брани плоти] разрешишься; если стяжешь смирение, то тем отсечешь главу ее». А у тебя пост соединен с высокоумием и преслушанием: какая же может быть от того польза? При слабом твоем здоровье безрассудные и самочинные подвиги могут только до конца расстроить тебя и сделать ни к чему не потребною, а от брани можешь получить облегчение только смиренным покаянием и смиренным призыванием помощи Божией при послушании и умеренном воздержании.
Нам надобно заботиться как о том, чтобы по желанию плотского удовольствия не принять пищи прежде назначенного времени или сверх меры, так и о том, чтобы употреблять ее и спать в назначенный час, хотя бы и не хотелось; потому что и чрезмерное желание плотского удовольствия, и отвращение от пищи и сна возбуждаются врагом нашим; притом неумеренное воздержание вреднее пресыщения; потому что при содействии раскаяния можно от последнего перейти к правильному рассуждению, а от первого нельзя.
Всегда необходимы попечительность и благоустройство трапезы, только бы нимало не выступать нам из пределов потребности; но пределом в угощении да будет удовлетворение потребности каждого из приходящих, ибо сказано:
Кушайте же, во славу Божию, все предлагаемое вам без сомнения. А вместо сего положите вы хранение устам своим от празднословия, смехословия и осуждения. Это будет выше вашего поста.
Воздержания <…> не в том сущность и сила, чтобы пищи не кушать, но да ижденет от сердца всякое памятозлобие и сему подобное; вот в чем истинный пост и какового от нас паче всего требует Господь.
В душевных немощах одна мера воздержания – совершенное отчуждение от всего, что ведет к пагубному удовольствию.
А в рассуждении яств как у каждого своя есть потребность, различная соответственно возрасту, занятиям и состоянию тела, так мера и способ употребления различны.
Скудная пища огорчает плоть, но оживляет дух…
От невоздержания всякое зло происходит, пост возбуждает к молитве, как-то особенно ненавистен врагу: приходят ко мне на совет и на исповедь; между прочим советую соблюдать святые посты. Со всем соглашаются, а как дело коснется поста: не хочу, не могу и прочее. Враг возбуждает, не хочется ему, чтобы соблюдались святые посты.