Вивекананда

Они были очень молоды; часто в доме звенел смех и раздавалась весёлая музыка, но никогда не допускалось забвение главных черт монашества — полного контроля над своей низшей природой и реализации в себе Бога. В те дни Вивекананда работал как сумасшедший. Рано утром, когда было ещё темно, он выскакивал из постели и будил других песней. «Вставайте, пробуждайтесь все, кто хочет испить Божественный Нектар!» А вечером, после восхода луны, братья сидели на ступенях дома, зачарованные песнями Вивекананды, которые он посвящал Богу.

Через некоторое время Вивекананда предпринял путешествие по Индии. Безвестный монах, он прошёл Индию пешком, посетил Святые места. В это время он осознавал свою миссию. Вопрос, который он решал для себя, заключался в том, чтобы понять, является ли Веданта тем Учением, которое может быть воспринято современным миром. Пройдя всю Индию, проникнув в древнюю культуру её, он вынес основную идею не только индийской, но и всей восточной философии — Единство, Единство в многообразии, Единение с Абсолютом.

Часть 2

С другой стороны, Вивекананда увидел, в каком параличе находится его Родина. Западная цивилизация, поставившая во главу угла волю и инициативу индивидуума, накопившая огромный опыт технического прогресса, вызывала уважение Вивекананды, который, однако, никогда не закрывал глаза на однобокость этого развития. И в сознании Вивекананды начинает оформляться идея, почти страсть — желание навести мост, соединяющий Восток и Запад, оплодотворить молодое тело Запада древним Универсальным Духом Востока. Только теперь начинает он понимать, каким благодатным плодом Индии явился Шри Рамакришна, как глубока была Его идея Единства. И Вивекананда начинает оформлять в конкретную программу свои мысли. Он снова уходит в странствие, написав друзьям: «Я должен либо найти реализацию моего идеала, либо погибнуть. Я ухожу! Да поможет мне Господь найти мой собственный путь!»

Во время этого странствия, однажды ночью, прямо перед молящимся Вивеканандой появился Рамакришна. Двадцать одну ночь повторялось это видение. Двадцать одну ночь укреплял Учитель дух своего любимого ученика. Погрузившись в глубокое Самадхи, Вивекананда узнал, что до его рождения Господь избрал его своим инструментом для проведения работы в мире, для пробуждения спящего духа его современников. Вивекананда всё больше и больше прислушивается к стонам угнетённых, бедных, заблудших. Он всё больше чувствует себя их слугой. Он также начинает прозревать духовную нищету Запада, заглушившего грубым материализмом призыв Духа в своей душе.

Он уже начинает принимать в свою душу страдания миллионов людей Востока и Запада; он уже начинает утверждаться в мысли, что Веданта, вынесенная из Индии в мир, может облегчить людям путь освобождения. Но что может он, двадцатипятилетний молодой монах?

В 1890 году он снова покинул монастырь, но на этот раз с решением больше не возвращаться. Он удалился в Гималаи и там пребывал некоторое время. Он молил Божественную Мать открыть ему высшую мудрость. В свою записную книжку он занёс следующие строчки: «Вначале было Слово. Микрокосм и макрокосм построены по одному плану. Так же как индивидуальная душа заключена в человеческое тело, так же Универсальная душа заключена в природе. Кали держит в объятиях Шиву. Это не фантазия. Это сокрытие духа в природе подобно отношению между идеей и словом, способом выражения её. Дух, абстрактная идея может проявиться лишь через многообразие природных форм. Мысль невозможна без слов, выражающих её. Вот почему вначале было Слово».

Так осуществил в себе самом идею единства Вивекананда, так проник он в идею атома, заключающего в себе всю Вселенную.

В январе 1891 года Вивекананда пошёл по Индии неизвестным саньязином, решив пройти её всю своими ногами. Но огонь, горевший в его глазах, и облик принца под одеждой саньязина привлекали к нему толпы людей. Дели, Раджпутан… Сегодня он спал вместе с париями, а завтра беседовал с махараджами и профессорами. Он вбирал в себя все горести и печали Индии. Эти дни были для него днями учёбы. Он сам становился Индией, её сознанием, её судьбой. Он постоянно менял имя, путешествуя анонимно. Он шёл под монашеским именем Свами, или Свамиджи.

Однажды в одном из княжеств Вивекананда был хорошо принят премьер-министром. Когда премьер-министр познакомился с системой Вивекананды, он сказал: «Свамиджи, Вы не сумеете быть производительным в этой стране. Вы должны вынести индуизм на Запад, познакомить Запад с системой индуизма». Вивекананда был удовлетворён — слова, уже глубоко лежащие в его душе, были произнесены вслух. Премьер-министр предложил Вивекананде свои услуги в изучении французского языка, который мог ему понадобиться в его будущей работе. Достигнув мыса Коморин, крайней точки Индии, Вивекананда принял решение.