Вклад в диалог по украинской автокефалии

Главный метод сторонников Вселенского Патриархата заключается в следующем: каноны Вселенских Соборов уравниваются с отдельными случаями из значительно более поздней практики, а именно с так называемым правом по обычаю, естественно имевшим место, исходя хотя бы из того, что Константинопольский Патриарх был епископом столичного града, который в течение веков даже становился более сильным и могучим, чем другая столица империи – Рим. Известные 9-й и 10-й пункты Титула III поздневизантийского памятника «Исагоги»[30] (создана в период с 880 по 883 г.[31] или между 885 и 886 г.[32] при свт. Фотии) – наглядный пример таковых претензий, состоявших в том, что Константинопольский Патриарх считал себя вправе создавать ставропигию в любой Поместной Церкви, но даже в период максимального могущества Византии такого рода рассуждения оставались в области желаемого, но не реализованного в полной или даже частичной мере.

Что касается Украинского вопроса, включающего в себя такие скользкие темы, как нерукоположенные клирики, то и в нем все богословы и канонисты Константинопольского Патриархата исходят из концепции, изложенной в кратком выпуске своеобразного манифеста деятельности Константинопольского Патриархата «Вселенский Престол и Церковь Украины: говорят документы» (Ομιλούν τα κείμενα). Данный текст был издан в сентябре 2018 г. как главное обоснование в защиту принятых решений о признании украинских раскольников за каноническую и по сути – как показало дальнейшее развитие событий (если судить по заявлениям Вселенского Патриарха) – единственную (!) Церковь Украины. В этой брошюре была представлена аргументация и документы с как будто неопровержимыми доказательствами того, что Киевская митрополия вошла в состав Русской Православной Церкви только условно: с возможностью время от времени рукополагать без реальной власти, которая оставалась у Константинополя.

Эта двойственная картина вроде бы подчеркивалась фразой из Послания Патриарха Константинопольского русским царям (документ № 210[33]): «έχη έπ’ άδειας χειροτονειν Κιόβου Μητροπολίτην, κατά τήν έκκλησιαστικήν διατύπωσιν», которая, помимо совершенно правомерных вариантов перевода:

«…то блаженнейший Патриарх Москвы и всея России, какой будет в данное время, был вправе рукополагать его по церковному уставу и объявлять подлинным, и законным, и каноничным митрополитом Киевским»[34] – и:

«да имеет волю, во времяни сущу, блаженнейший Патриарх Московский и всеа Росии хиротонисати сего по церковному преданию и уставу…»[35],

понимается всеми богословами и канонистами Константинопольского Патриархата так, как в брошюре «Вселенский Престол и Церковь Украины: говорят документы», а именно:

«…то блаженнейший Патриарх Москвы и всея России, какой будет в данное время, может по разрешению рукополагать его по церковному уставу и объявлять подлинным, и законным, и каноничным митрополитом Киевским»[36].

Даже если принять и такое понимание, оно отражает всего лишь точку зрения гетмана Самойловича, который на Украине вел определенную политику, в целом не соответствующую дальнейшему единству Великой и Малой Руси. Иными словами, последующая история складывалась не так, как хотелось гетману, который видел в Украине достаточно независимое пространство[37]. А политические изменения не всегда, но время от времени отражались и на церковном устройстве как в Византии, так и на Руси.

Однако существует другое значение слова άδεια – совершенно правомерное, которое богословы и канонисты Вселенского Патриарха просто не учитывают. Исходное значение слова – «свобода», и это ключевое значение сохранилось и в поздневизантийскую эпоху, что прекрасно подтверждается анализом всех значений данного понятия в «Лексиконе» Криараса[38].

Достаточно избирательное отношение к фактам и информации оказалось свойственно всем вставшим на защиту созданной Православной Церкви Украины, потому что иного пути и не существовало при определенных и очень точно зафиксированных исходных данных в виде церковных канонов Вселенских Соборов и общей сложившейся церковно-канонической традиции. Никакие отдельно взятые факты апелляции к Константинопольскому Патриарху (составляющие, в случае их подлинности, отдельные примеры из применения права по обычаю, юридически так никем и не рецепированному, ибо Вселенские Соборы не созывались после VII или последовавшего за ним Большого Софийского Собора 879/880 гг., да и на Поместных Соборах этой рецепции не было) не могут нарушить общую картину.