Волхвы против глобализма

В значительной степени эти языческие праздники были присвоены церковью, чтобы подавить языческую обрядность обрядностью церковной. Т. е. церковники попросту выдумывали себе церковные праздники и посты, чтобы перебить ими праздники языческие. Таковой, например петровский пост. Он накладывался на праздники времени Купалы и Зеленых Святок. Этого поста нет в византийской традиции. Выдуман он в РПЦ. Т. е. попросту взят «с потолка», чтоб только язычникам не дать порадоваться. Так же и великий пост удлинен за счет времени Масленицы, и так организованны все основные церковные праздники. Вся обрядность РПЦ ориентирована на то чтобы или отменить праздники языческие, или подменить их праздниками христианскими. Этот характер деятельности РПЦ хорошо исследован этнографией, и доказан с научной точностью. Это вовсе не является каким-то выдуманным аргументом, для развития религиозной розни. Язычники справляли, и будут справлять свои праздники во время христианских постов, или вблизи времени праздников РПЦ.

Все народные праздники сохранили в себе языческую обрядность до наших дней, независимо от того, что на эти праздники еще и ходили в церковь.

Второе. Наша языческая мифология сохранилась в наших волшебных сказках. Одним из открытий Б.А. Рыбакова, было открытие свойства народной памяти. Научно доказано, что традиционная народная память помнит верования, которым многие тысячи лет. И мифы различных исторических эпох не уничтожают друг друга, но накладываются друг на друга, образуя как бы слоеный пирог. (так было до явления христианства, и оно с этим «пирогом» ничего не смогло сделать) Методами этнографии этот «пирог» можно расслоить. И вычленить смысловые фрагменты мифов. При этом, могут потеряться (смениться) имена героев, но мифологическое содержание, суть мифов останется неизменной. Это позволяет современным язычникам восстанавливать смысловое содержание наших древних мифов. Именно поэтому я предлагаю ретивым критикам выражаться полегче относительно мифологических построений нашего времени. Они делаются не на пустом месте.

Третье. Сохранилась, и может быть прочитана, наша языческая символика во всех сферах быта. Сохранилась традиционная одежда. Сохранились представления об устройстве капищ. Русская хороводная культура и ряд детских игр имеют ярко выраженное языческое содержание. Сохранились загадки русского народа с мифологическим содержанием. Эти загадки составляли систему. Их, в бытность, задавали старшие младшим на Коляду, когда по нашим языческим верованиям, ежегодно вновь и вновь возрождается, творится Мир.

Четвертое. Сохранился славянский фольклор. Этнографически доказано, что языческие верования славян родственны. Мы, славяне, в древности имели единую религию. Имена наших богов во многом сохранились в фольклоре славянских народов. Все это вскрылось к рубежу девятнадцатого — двадцатого веков. Вскрылось самым неожиданным образом. Этнографы, проявив научный, а не политизированный интерес к народной традиции, стали находить бесчисленное множество свидетельств того, что русский народ — в основной своей массе крестьянство — все века жил языческой традицией. Энтузиастами было записано огромное множество волшебных сказок, собраны коллекции вышивок, записаны народные обряды и праздники, и осознанно их смысловое значение. В результате, в обществе появился повышенный интерес к русскому языческому наследию.

Разумеется, все эти этнографические материалы, подтверждающие языческую основу нашей народной культуры, существовали и в семнадцатом, и в шестнадцатом веках, и ранее. Но осознание этого — сдвиг общественного сознания в сторону понимания своей же культуры, произошел только в начале девятнадцатого века. До этого, ученые пребывали в ложном видении реальности, и всячески старались истолковать народную традицию неверно понятой Библией либо перенятой у иностранцев культурой. А своей личной и не христианской культуры у русского народа, якобы, не могло быть принципиально! Примером такого навязчиво — ошибочного толкования традиции являются книги И.М. Снегирева «Русские простонародные праздники и суеверные обычаи», четыре тома, изд. Московского Университета, 1837–1839 г.