Восемь внимательных шагов к счастью. Следуя по стопам Будды

Эти восемь шагов часто изображают в виде колеса: колеса ясности, являющегося противоположностью колесу бесконечных рождений, смертей и перерождений. Ясность останавливает цикл повторяющихся рождений и смертей. Спицы колеса ясности – это восемь шагов пути, указанного Буддой. Ступица – это союз сострадания и мудрости. С другой стороны, спицы колеса бесконечных рождений, смертей и перерождений – это множество жизней, которые мы прожили и которые ведут нас в миры страдания. Ступица этого колеса – сочетание страстного желания, ненависти и неведения.

Оба колеса находятся в постоянном движении. Бесконечный цикл рождений и смертей виден повсюду. Растения, животные и люди постоянно рождаются и умирают. Привести в действие колесо ясности сложнее, однако оно всё же существует. Куда бы мы ни взглянули, люди практикуют указанный Буддой путь к счастью. Это колесо вращается, поскольку духовный путь динамичен, всегда полон активности и движения. Круглая форма обоих колёс символизирует совершенство. Колесо жизни и смерти – это совершенная замкнутая система, идеально выполняющая функцию поддержания страдания. В свою очередь круглая форма колеса ясности символизирует полноту и совершенство Восьмеричного пути.

Чтобы освободиться от неудовлетворённости, вы должны применять на практике все аспекты колеса ясности. Одного чтения текстов о восьми шагах, относящихся к этому колесу, недостаточно, чтобы сделать жизнь счастливой. Если вы попытаетесь поставить прямо велосипедное колесо, оно упадёт. Однако если вы поедете на велосипеде и заставите колесо вращаться, оно будет находиться в вертикальном положении до тех пор, пока продолжается движение. Чтобы принести вам пользу, колесо ясности должно приводиться в движение ежедневной практикой.

Внимательность к искусному пониманию

В качестве примера того, как можно практиковать первый шаг – искусное понимание Четырёх благородных истин, представьте, что однажды утром, сидя на подушке для медитации, вы ощущаете боль в ноге. На этот раз, вместо того чтобы просто замечать возникновение и исчезновение ощущений, вы испытываете недовольство болью, и ваше огорчение только усиливает её. Если бы ваша внимательность была искусной, проблемы бы не было, но на этот раз вы застряли. Что же вам делать?

Вы можете преодолеть страдание, вызванное болью, применив восемь шагов, указанные Буддой. У вас есть возможность увидеть Четыре благородные истины в действии.

Хотя мы перечислили восемь шагов в определённой очерёдности, вам не обязательно практиковать их именно в этом порядке. Всё не настолько стройно и упорядочено. Даже если вы готовите пищу на кухне, где все кастрюли развешаны по размеру и вся посуда расставлена логичным образом, вы всё равно не используете их в том порядке, в котором они расположены. Вы берёте ту ложку или кастрюлю, которая вам необходима в данный момент. Подобным образом, чтобы интегрировать восемь шагов в повседневную жизнь, вам надо будет научиться выбирать и использовать тот шаг, который нужен в настоящий момент.

Сначала вы просто внимательны к боли и сопротивлению ей. Так вы применяете искусную внимательность, седьмой из восьми шагов пути. Используя внимательность, вы осознаёте: «Это страдание». Видя таким образом истину собственного страдания, вы видите Первую благородную истину. Она становится реальной для вас, и вы начинаете работать над искусным пониманием, первым шагом пути.

Применяя целенаправленное внимание, вы, вероятно, заметите, что чем больше вы сопротивляетесь боли, тем хуже себя чувствуете. Тогда вы предпринимаете попытку преодолеть своё отвращение. Задействуется искусное усилие, шестой шаг. Вы отпускаете отвращение, расслабляясь, и развиваете дружелюбное отношение. Например, вы можете осознать, что боль в вашей ноге заслуживает любящей доброты в той же мере, как и любое другое телесное ощущение. Таким образом, вы развиваете аспект искусного размышления, второй шаг.

Затем вы можете заметить, что ваше страдание возникает не только вследствие отвращения, но и потому, что вам хочется чувствовать себя лучше. Например, вы можете подумать: «Если бы только моя практика могла быть спокойной, без боли!» Видя связь между своим желанием и страданием, вы обретаете прямое прозрение во Вторую благородную истину, истину о страстном желании, вызывающем страдание. Таким образом, ваше искусное понимание развивается ещё больше.

Сидя с осознанием Второй благородной истины, вы становитесь всё внимательней к связи между страстным желанием и страданием и развиваете искусную внимательность. Поскольку вы ясно видите, как страстное желание ведёт к страданию, возникает твёрдое намерение что-нибудь предпринять в отношении желания. Поднимая энергию, вы применяете искусное усилие, на этот раз – чтобы отпустить вожделение и цепляние за приятные чувства. Мысль об отпускании, также известная как отречение, представляет собой ещё один аспект искусного размышления.