Восемь вопросов об иудаизме

В существовании стола или кошки мы можем удостовериться путем прикосновения к ним или восприятия их с помощью других наших органов чувств. Бог не имеет физических, материальных' качеств. Бог нематериален. Человек может доказать существование конечного, физического мира. Человек не способен доказать существование сверхъестественного, метафизического, бесконечного. Неспособность доказать существование Бога подтверждает только тот факт, что Бог не имеет физических свойств — это одно из положений иудаизма (третий из тринадцати принципов Маймонида — Бог нематериален. Второзаконие, 4:12). Таким образом, сомнение в существовании Бога является естественным, допустимым и нормальным явлением, никоим образом не мешающим становлению хорошим евреем. Хороший еврей, однако, не может отрицать существование Бога. Главной миссией еврейского народа как раз и было несение идеи универсального (единого) Бога и единой морали человечеству. Евреи принесли миру этический монотеизм. Как мы увидим позднее, самые главные ценности в жизни человека — нравственность, или добро и зло как объективная реальность, не зависящая от личных или национальных особенностей или мнений, а также смысл жизни — связаны с отношением к вопросу о существовании Бога. Другими словами, если нет Бога, не может быть и объективного добра и зла, не может быть и смысла и цели человеческого существования. Вот по этим причинам серьезный еврей не может отрицать существования Бога, он должен бороться со своими сомнениями в Нем (название еврейского народа "Израиль", между прочим, означает "бороться с Богом"). Еврей должен проповедовать этический монотеизм, идею единого Бога как основу и универсальный стандарт нравственного поведения. Как сказал Эли Визель: "Еврей может любить Бога или бороться с Богом, но еврей не может игнорировать Бога".

НЕОБХОДИМОСТЬ ПРЕДПОЛАГАТЬ СУЩЕСТВОВАНИЕ БОГА

МОРАЛЬ

Первая ценность, зависящая от постулата существования Бога, — мораль. Если нет Бога, то не существует и трансцендентных понятий "правильного" и "неправильного", не зависящих от личного предпочтения того или иного человека. Молекулы и газы, законы природы сами по себе не могут быть "добрыми" или "злыми", "правильными" или "неправильными". Если материальный мир, природа — единственная объективная реальность и если нет нравственной силы помимо природы, "добро" и "зло" не являются объективной реальностью. Представление о нравственности, таким образом, становится чисто субъективным. Оно, это представление о нравственности, становится либо общепринятым, либо индивидуальным мнением, объективно не имеющим реального смысла. Большинство атеистических философов признают тот очевидный факт, что если не существует нравственного Бога, не может быть и универсальной (надчеловеческой) нравственности. Без Бога у нас могут быть только мнения о нравственности, но наши мнения относительно "добра" и "зла" в области поведения не более значимы, нежели мнения о "хорошем" или "плохом" мороженом.

Вот поэтому в "мирских", нерелигиозных обществах нравственность обычно является предметом "мнения"или "отношения" — элементом непостоянным, относительным. Относительность нравственности является прямым следствием отрицания существования Бога. "Мораль" превращается в другое название для личных мнений и вкусов. Наиболее красноречивый философ-атеист нашего века Бертран Рассел писал: "Я не знаю, как опровергнуть аргументы о субъективности этических ценностей, но я также не в состоянии верить в то, что жестокость плоха только потому, что она мне не нравится" (Цитата из книги Джермен Бри Камю и Сартр, издательство "Делл", Нью-Йорк, 1972, стр.15). Вторая часть этой мысли Рассела является как раз тем "узловым моментом", который мы обсуждаем. Беспричинная жестокость, по мысли атеистов, плоха только потому, что она нам не по душе. Отсутствие морали — врожденное свойство атеизма. Мы признаем, конечно, что существуют и "хорошие", порядочные атеисты. Однако их нравственные ценности базируются на атеизме или на трехтысячелетней религиозной морали? Чтобы вникнуть в этот аргумент, представим себе, что Бога нет, и попытаемся объяснить, почему Гитлер был "аморален ". Для атеиста и морального релятивиста (т.е. человека, мораль которого "относительна") единственным аргументом против ужасов фашизма будет то, что ЕМУ лично, как выразился Рассел, Гитлер не по душе. Нам могут возразить, что "в глубине души" любой человек понимает, что массовые убийства и пытки, санкционированные Гитлером, были "аморальными". Но откуда взялось это ощущение аморальности в "глубине вашей души"? Если нет Бога, это ощущение "в глубине души" — лишь преходящая личная эмоция, не имеющая надчеловеческого, объективного смысла. Не проще ли предположить, что кто-то вложил в наши души понимание добра и зла? Можно привести и другой "веский" аргумент атеистов: