Воспоминания о Рамане Махарши. Встречи, приводящие к трансформации

Бхагаван: Где можно увидеть душу? Этот вопрос звучит так, как если бы вы жили в Раманашраме и спрашивали: «Где Раманашрам?» Душа – всегда в вас и повсюду, и воображать, будто она где-то далеко и искать ее – это все равно что петь баджан в Пандуранге. Этот бхаджан начинается в первой четверти ночи со звона колокольчиков, привязанных к ногам преданных, и с того, что в центре дома устанавливают медный подсвечник. Преданные ходят вокруг подсвечника, танцуя в ритм песни: «Как далек Пандхарпур! Как далек Пандхарпур! Мы идем, мы продолжаем путь!» – но они ходят вокруг и на самом деле не проходят вперед ни метра. В начале третьей четверти ночи они начинают петь: «Смотрите, смотрите! Там вдали Пандхарпур!»

Всю первую четверть ночи они ходили вокруг того же подсвечника, что и в третьей четверти ночи. Как только начинает светать, они начинают петь: «Мы пришли в Пандхарпур! Мы в Пандхарпуре!» С этими словами они кланяются подсвечнику, и бхаджан заканчивается. Вот так же и мы – ходим кругами в поиске Атмы, задавая вопрос: «Где Атма? Где Атма?», пока в конце концов не восходит солнце джняна-дришти (проницательности мудрости), и тогда мы говорим: «Вот Атма. Это я!»

630 «Человек во сне, скитаясь в чужой стране и вернувшись домой, засыпает, и, просыпаясь, обнаруживает себя дома – вот чему подобно освобождение». Так говорил наш Гуру[158].

631 Освобождение – лишь прояснение ума, понимание, что «я всегда пребываю в своей истинной природе, все иные переживания иллюзорны». Это не что-то приходящее как новое, чего раньше не было.

648 Согласно верованиям невежд, есть два вида освобождения: одно с телом (дживанмукти) и другое без тела (видехамукти) [159]. В действительности ни один свободный не имеет тела. Освобождение всегда бестелесно.

Действия мудреца

632 Вечное величие мудреца в том, что он никогда не возвеличивается и не умаляется от действий, совершенных или не совершенных. Для него действия, как приятные, так и неприятные, не имеют результата.

633 Как человек, слушающий историю, на самом деле не слышит ее, поскольку его ум странствует где-то далеко, так и мудрец кажется совершающим действия, но на самом деле он не является «деяющим», чей ум полон старых привычных схем поведения.

634 Однако невежественный, чей ум подвержен васанам, становится «деяющим», даже не совершая никаких активных действий – подобно тому, как человек в его сновидении падает со скалы или с вершины горы, в то время как его тело лежит в постели без движения.

635 Действие – это не то, что совершается телом. Действием является только то, что совершается умом. Тело, не способное воспринимать, не может быть деяющим. Ум же, будучи способным воспринимать, может быть деяющим[160].

636 «Что бы ни делали тело, чувства, жизнь и ум посредством силы прарабдха-кармы, мудрец не затронут этим». Так говорил Бхагаван, наш Гуру.

637 Бог не затронут своими действиями сотворения, поддержания и т. д. Точно так же мудрец остается незатронутым своими действиями, поскольку, с точки зрения истины, между ними (Богом и мудрецом) нет реальной разницы.

638 Невежественному кажется, что он совершает действия – ест, ходит, разговаривает и вспоминает, – но в действительности он не деяющий и не тот, кто получает результаты действий, поскольку вся «его» деятельность полностью – деятельность Бога.

639 Если бы Самость была деяющей, мудрец получал бы результаты действий. Но когда в результате поиска истинной Самости чувство делателя отпадает, вместе с ним отпадают и все три вида кармы. Познай, что это освобождение – Вечное[161].

640 Подобно тому, как сонный ребенок съедает еду, которую дает ему мать, но не знает, что он ест, точно так же мудрец получает плоды деяний, не будучи ни получающим удовольствие, ни страдающим.

641 Поистине никто не совершает действий. Различие между знающим Самость и ее не знающим лишь одно: невежественный верит, что он – совершающий действия, а у мудреца не возникает и мысли о том, что он – совершающий действия.

642 Высказывание: «Мудрец утрачивает агами-кар-му и санчита-карму, и ему не нужно больше перерождаться, но прарабдха-карма остается», неверно с точки зрения высшей истины.

Величие мудрецов

669 Окончательное доказательство – это непосредственное переживание истины, после чего уже не может возникнуть никаких сомнений. Пока не достигнуто это переживание, ищущие должны полагаться на высказывания мудрецов.

673 То, что называют обществом святого (сатсанг) – это общество мудреца. Слово «сат» (истина, реальность) означает «Брахман», и мудрец неотличен от Брахмана.

674 Нельзя подвергать сомнению эти слова: «Поскольку все одинаково являются Брахманом, что особенного в мудреце?» В других эго затмевает то, что реально [Брахман]; в мудреце же Брахман сияет во всем своем блеске.