Читаем Восточная магия полностью

Во втором акте обряда, известного как ханпухри, шаман успокаивает разгневанных духов. Если кут проводит кангсинму, дух умершего воплощается в тело шамана. Дух говорит устами шамана, описывает все свои земные лишения и страдания, рассказывает о гложущих его связях с миром живых. Потомственный шаман выполняет этот фрагмент с веточкой сосны или палочкой бамбука. Он концентрирует свое внимание на веточке, и дух умершего входит в нее, заставляет веточку сильно качаться, а шаман на краткое время владеет душой умершего, и делит неутешное горе с семьей покойного.

Финальный обряд нэк кут олицетворяет отправление духа умершего из мира людей. После ханпхури дух свободен от мучавших его связей с миром живых и готов отправиться в иной мир. На месте обряда в длину расстилаются полосы хлопчатобумажной ткани, означающие путь из этого мира в иной, а поперек – полосы льняной ткани, символизирующие вход в мир иной. Мудан исполняет танец вдоль полос хлопчатобумажной ткани и тянет за собой модель лодки, изображая отправление духа в путешествие из одного мира в другой. Если обряд выполняется кангсинму, то она рвет полосы ткани, что означает спасение умершего с помощью полного разрыва его связей с настоящим миром.

Нэк кут служит не только спасению душ умерших, но и облегчению боли скорбящих близких людей, он дает также возможность соединить взаимно противоположное – жизнь и смерть. Бытует мнение, что шаман говорит голосом смерти, на самом деле шаман служит также голосом жизни, так как дает возможность живым безудержно, совершенно открыто выплеснуть скрываемые чувства обиды, гнева, возмущения. Нэк кут выполняет, таким образом, две функции: отправляет душу умершего в иной мир и освобождает живущих от смерти, он дает живым возможность навсегда проститься с умершим, выразить общую печаль, вспомнить свои земные проблемы, и начать жизнь сызнова.

Деревенский кут – это прежде всего общинный обряд, призванный обеспечить гармоничную жизнь, здоровье и благополучие жителей деревни. Однако он служил также народным празднеством – фестивалем, и в программу его проведения включались хождение по натянутому канату, "бои на горе", крестьянская музыка, танцы в масках, клоунада и так далее. Все жители деревни принимали в нем участие, а из города спешили торговцы вразнос, ремесленники, уличные певцы и музыканты использовать атмосферу фестиваля.

Деревенский кут выполнял в традиционном корейском обществе важную социальную функцию развития чувства единства общины и гордости принадлежности к ней. Кут фокусировал трудовую деятельность деревни и, само собой, подразумевалось, что в рыбацкой деревне основным божеством было морское, а в земледельческой – дух или божество земли, плодородия и тому подобное.

Именно консолидирующая функция деревенского кута его запрета в годы японского колониального прошлого (1910–1945). После освобождения Кореи в 1945 году традиционная корейская деревня была разрушена корейской войной (1950–1953) и последующим за ним социальным хаосом, усугубленным разделением Корейского полуострова. В результате всех этих обстоятельств многие деревенские куты исчезли. Процесс вымирания обряда ускорился в связи с движением "Сямаыль" ("Новая деревня"), инспирированным в конце 1960 г. режимом Пак Чжон Хи, когда ввиду модернизации корейского села многие деревенские храмы и алтари были разрушены. Стремительная урбанизация Южной Кореи – это другая важная причина исчезновения шаманистских обрядов, и прежде всего деревенского кута. Увидеть деревенский кут можно лишь на Восточном побережье и на Чечжудо, очень редко в древних центрах корейской культуры, расположенных близ Сеула.

Атрибуты корейского шаманского ритуала

В одной и той же стране всегда можно наблюдать какие-то региональные отличия, как в ландшафте, так и в хозяйственной деятельности проживающих там людей, с вытекающими отсюда различиями и нюансами социально-культурной жизнедеятельности, в том числе и религиозной. Об атрибутах шаманистского ритуала речь пойдет на материалах практики шаманов в ближайших окрестностях Сеула, и рассказ будет идти о шаманских песнопениях, музыкальных и других инструментах, костюмах, также композиции и сервировке жертвенных ритуальных столиков.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Альманах Таро
Альманах Таро

Мир Таро велик и прекрасен в своем многообразии. Сколько существует взглядов на толкование карт! Сколько разнообразных практик – гадательных, психологических, энергетических! Иногда так хочется увидеть этот мир целиком, путешествовать по самым интересным местам, знакомиться с другими мнениями и традициями. Ведь любопытство – лучшая черта исследователя.Этот красиво оформленный «Альманах Таро» – результат деятельности Фестиваля практиков Таро, который с 2010 года ежегодно проводится в Санкт-Петербурге. Фестиваль собирает представителей разных школ Таро Петербурга, Москвы, Минска и других городов.В альманахе представлены статьи по теории и практике Таро как уже известных, так и только начинающих авторов. Он напоминает путеводитель по миру Таро, который полезен и новичкам, и опытным практикам. Добро пожаловать в это увлекательное путешествие!

Алена Солодилова (Преображенская)

Эзотерика, эзотерическая литература / Эзотерика