Восточнославянская этнография

Кавелин высказывал вполне основательное мнение, что свадьба в незапамятные времена была частью известного языческого праздника, от которого и получила свое религиозное освящение. После она отделилась от годового праздника и совершалась особо (69, IV, с. 184). Немцы имеют для означения свадьбы слово «Hochzeit» (древнесакс. «hogetidi») — слово, обозначавшее некогда высшее и наиболее священное время в году (232, с. 2). У поляков «gody» — «свадьба», «godownik» — «отец невесты»; у нижнелужицких сербов словом «gody» называется праздник Рождества Христова (234, 2, с. 270). Из первоначального понятия «gody» — «время» — возникло понятие об определенном времени — времени праздничном, и празднество свадьбы названо одним словом с празднованием дня Рождества Христова — обстоятельство, свидетельствующее, что в древнее время, быть может, совершение свадебных торжеств было приурочено ко времени празднования рождения солнца. Что славяне имели или могли иметь одно определенное время в году, назначенное для бракосочетаний и свадебных торжеств, видно из современного обычая верхнемакедонских болгар-мыяков назначать обручение и свадьбу в известное время и день года для всех без исключения. Того из мыяков, который обручается или женится в иное время года, община строго наказывает и считает его несчастным человеком (28, с. 8). Если совершение свадьбы у древних славян и приурочивалось к определенному времени в году, то время это вряд ли было одно и то же для всего славянского племени; оно разнилось по местностям. Поскольку в чертогах солнца, по народным верованиям, бывают празднества весною и летом, то и на земле к этим периодам времени преимущественно были приурочены праздники в честь солнца; в это время должны были совершаться и свадьбы.

Свадебный поезд в Орловской губернии. Художник В.Е. Маковский

В летописи февраль называется «свадьбы» (170, 1, с. 179). В настоящее время февраль во многих местах выбирают для свадьбы. В Костромской губ. свадьбы играют между Богоявлением и Масленой неделей. В феврале солнце уже обнаруживает очевидный поворот на лето. Правда, зима в это время еще крепка и морозна, но прибавляющиеся дни предвещают животворную победу теплого и светлого начала в природе над зимним холодом и мраком.

Весна красная — настоящее свадебное время. В литовской песне месяц жил с солнцем в супружестве в первую весну («pirma pawasaris») (250, с. 1). В Тульской губ. говорят, что 8 апреля солнце встречается с месяцем (73, с. 197). У древних индусов один из летних месяцев «vaięakha», соответствующий нашим апрелю и маю, назывался «Радга» (Радга — Лада). Первое число «vaięakha — radha» соответствует весеннему равноденствию.

Новолуние этого месяца имело значение при выборе времени для бракосочетания (122, с. 319–320). В России свадьбы играют на Красную горку, почти всегда приходящуюся на апрель (170, 3, с. 5).

Май имеет особенное значение относительно бракосочетаний. В одних местах май — излюбленное время для бракосочетаний, в других именно брачующиеся избегают май как несчастный месяц. У древних германцев было религиозным обычаем совершать бракосочетания в первые дни мая (249, с. 194). У чехов девушка, желающая выйти замуж, в мае обращается в песне к весне со следующей просьбой:

Uslyš Vesno, meho hlasu
V tomto сase majovem,
Zachovej mi moji krasu
U mladem veku ruzovem[2]

(259, 2, c. 252).

Парни разносят в Чехии в мае по домам своих возлюбленных небольшие деревца и поют: «Vesna ti venec veje» (259, 2, с. 252).

Римляне считали май несчастным месяцем для браков: «Nec viduae taedis eadem, nec virginis apta tempora quae nupsit non diuturna fuit. Нае quoque de causa, si te proverbia tangunt, mense malas Majo nubere vulgus ait»[3] (250, с. 487–490). У современных французов: «Noces de Mai — noces mortelles»[4] (170, 1, с. 69). Брак в мае считается несчастным, предвещающим горькую жизнь и скорую смерть в Германии (266, с. 346), Тироле (269, с. 19) и во многих местах Великой и Малой России. В Архангельской губ. апрель и май считаются несчастными для свадьбы (62, с. 7). «Хто в мai звинчаетця, буде вик маятця», — говорят малорусы (134, § 450; 111, т. 2, с. 486).