Воздействие духовных существ в человеке

При этом мы будем вспоминать о том, что уже в том или ином месте упоминали: что понятие собственно религии является чем-то, что имеет смысл только в послеатлантическое время. До великого атлантического потопа то, что называют религией, вообще не могло существовать, потому что религия предполагает, что человек не имеет восприятия и видения сверхчувственных миров, или как минимум что большая масса людей не имеет таких восприятий. Религия служит соединениям человека со сверхчувственным тогда, когда для большой массы людей сверхчувственное является невоспринимаемым, а только может быть опосредовано различными способами, через поэтов, видящих, мудрецов, мистерии и т. д., так, как это имело место в последних тысячелетиях. Перед великим атлантическим потопом, когда наши предки по большей части жили в области старой Атлантиды, тогда люди еще имели более или менее непосредственные опыты, восприятия сверхчувственного. В то время, когда люди сами жили в духовном мире, в котором они постоянно имели опыт, как сегодняшние люди в чувственно воспринимаемом мире, религии не требовалось. Под конец этого атлантического времени для подавляющего большинства сверхчувственный опыт был погашен. На его место вступил отчетливый чувственный опыт, который человечество имеет сегодня. Что осталось от древнего атлантического времени?

Если мы вернемся в седую старину и исследуем саги и мифы, через которые воздействуют на нас германские боги, то мы найдем в них сообщения из чувственных миров в образной форме. Эти сообщения не являются образами народной фантазии, персонификациями, как нас побуждают в это поверить, но они являются действительными воспоминаниями из того древнего времени, когда люди сами еще знали, что они воспринимали. Саги о Вотане, Торе и т. д. являются такими воспоминаниями. И то, что вплоть до послеатлантического времени человеку осталось, являлось в высшем смысле слова религией памяти. Дальше всего продвинулась она у народов, которые живут на юге Азии, у индийских народов; в другой форме она сделала себя значимой в Европе. В Индии воспоминание о том времени человечества, когда каждый еще сам имел восприятия в духовных мирах, заметно в ностальгии по тому миру. Там воспринимали действительность как иллюзию, как майю, и стремились назад в те древние времена. Йогой называли то, что в отдельном человеке развивало способность проникновения в сверхчувственные миры. Не все народы продвергнулись так, что они имели мудрецов, которые могли возноситься до йоги. Другие народы вынуждены были довольствоваться воспоминаниями, в особенности народы Севера. Их посвященные также достигали духовных миров, тоже имели непосредственные опыты в божественном мире, однако северная природа делала затруднительным проникновение чуда людям в большом количестве. Поэтому образовалась северная мифология.

Однако кое-что мы найдем как нечто общее из того, что люди еще сохранили в то послеатлантическое время: это отзвук той много далее простиравшейся силы памяти, нежели это имело место в атлантическое время. Тогда память была развита совершенно иначе, чем сегодня. Люди могли вспоминать себя вплоть до жизни далеких предков. Они знали о том, что проделал такой предок за столетия до того, они знали это, как сегодня старик знает о том, что он пережил в юности. Такие воспоминания о предках вызвали то, что можно назвать религией предков, культом предков. Культ предков, почитание предков в действительности является первой религией. Память известным образом сохранялась живой. Эта живость памяти была так велика, что в действительности для отдельного человека, даже если он не мог подняться до йоги, все же могло наступить спиритуальное состояние, когда ему во сне или в особых психических состояниях являлся общий предок народа.