Возвращение к истоку. Передача светильника

Сократ сам ничего не написал. Он был мастером Платона. Все наши знания о Сократе мы черпаем из заметок Платона, который записал его беседы с учениками - это те самые знаменитые диалоги Сократа. Будучи сам его учеником, он делал заметки. Они пережили века. Из них мы знаем эту аллегорию.

Сегодня сложно сказать, какие цели преследовал Сократ, когда давал ученикам свою аллегорию, но очевидно, что Платон в ней ничего не понял. Платона не интересовал поиск истины, ему хотелось лишь думать об истине. Но искать истину и размышлять о ней - это две совершенно разные вещи, потому что мышление не даст вам выйти из пещеры. Лишь не-мышление освободит вас.

Поэтому всегда, когда у вас есть немного времени, будьте тихими и спокойными. Пусть тишина уляжется в вас озером без малейшей ряби на его поверхности, пусть ум покинут все мысли, и тогда вдруг вы окажетесь вне его. И лишь тогда вы поймете, что аллегории и притчи предназначены не для философии, а для истинного поиска, для реализации.

Таким образом эту аллегорию Платон не толковал. Но весь мир последовал за ним - ведь он был гением, - и философия дошла до нас только в виде размышления об истине.

Как можно думать об истине? Либо вы ее знаете, либо не знаете. Иногда даже гении способны на такие невероятные глупости. Как думать об истине? Это примерно так же, как если слепой начнет размышлять о свете. Что он понимает о свете? - он ничего не знает даже о тьме.

Обычно считается, что слепые живут во тьме. Это неверно, потому что, чтобы видеть тьму, нужны глаза, точно так, как они нужны, чтобы видеть свет. Поэтому не заблуждайтесь на этот счет. Только потому, что, если вы закрываете глаза, то видите тьму, еще нельзя говорить, что и слепой видит тьму. Вы видите тьму, потому что вы можете видеть свет и его отсутствие. Слепой человек света не видит, поэтому не сможет различить его отсутствие. Что он может думать о свете? Что бы он о нем ни думал, все будет неправильным. Ему нужен не философ, а врач.

Между прочим, Гаутама Будда так однажды и сказал: «Я не философ, я - врач. Я не хочу, чтобы вы все стали великими мыслителями. Я хочу, чтобы вы превратились, прозрели».

И если вы видите, то вы не думаете о свете - вы его просто знаете. И познание великого умения не-мышления состоит как раз в том, чтобы увидеть. Поначалу будет сложно, потому что вы привыкли думать. Мышление настолько укоренилось в вас, что теперь оно живет своей жизнью, движется по инерции. Даже если вы не думаете, мысли все равно идут и идут. Но если вы наберетесь терпения и будете просто наблюдать за умом и его обычным поведением, не подпитывая его новыми силами, но просто глядя на него как на киноэкран, оставаясь в стороне, бдительными, внимательными, не отождествляющимися, - то очень скоро ум рассеется.

И исчезновение ума означает ваш выход из пещеры. Впервые вы увидите окружающий вас мир, его красоту, его глубочайшую тишину. И еще вы увидите вашу собственную сущность, ее сказочный свет, ее огромное блаженство, ее наивысшее благословение.

Вопрос третий:

Возлюбленный Ошо,

С самого раннего детства вплоть до моих первых лет саньясы я всегда испытывала ощущение расширения сознания: мой ум заполнял собой сначала всю комнату, затем весь дом, потом выходил из него и заполнял все вокруг.

Но вот уже несколько лет это ощущение больше не приходит, и хотя не то чтобы я скучаю по нему, все же мне интересно, что это было и почему оно прекратилось?

Если бы каждый человек вспомнил что-то из своего опыта, что казалось ему необычным... самое поразительное, что просто поставив все это необычное в один ряд, вы увидите все известные техники преображения человека.

То, что описала ты - это одна из древних техник. Она очень полезна.

Просто ощущая, что твой ум становится все больше и больше, что не ты в комнате, а комната в тебе... и ум все растет и растет. И сад снаружи не вне, а внутри тебя, точно так же, как и луна, и солнце, и звезды - все они внутри твоей головы, а сама твоя голова окружает все бытие... Это воображение, это не происходит на самом деле.

Но воображение дает тебе ключ, и ключ этот в том, что ум - это твой слуга. Ты можешь заставить его работать на тебя - и как слуга он весьма исполнителен. Но всю жизнь ты слушалась его как своего хозяина.

Эксперименты такого рода дадут тебе понимание - очень важное понимание, что хозяин - это ты, и ум должен делать лишь то, что хочется тебе.