Время богов и время людей. Основы славянского языческого календаря

«Связь крестьянской и городской культуры белорусов подтверждает празднование в городах XVII в. Волоченья. По мнению В. К. Соколовой, волочебный обряд придавал Пасхе белорусов “этническую специфику”. Распространенный на всей этнической территории белорусов, праздник представлял собой сходное по форме с колядой обрядовое действие, проходившее в первый пасхальный вечер. Группы волочебников (от 10 до 20 человек) с обязательным музыкантом-скрипачом (“музыкой”) обходили близлежащие дворы своего прихода. Подводя итоги года (!), волочебники разыгрывали особые песни-пожелания с действующими лицами “святыми праздниками” – покровителями определенных хозяйственных сфер. <...> В доме волочебники просили хозяев посмотреть в окно на чудо, которое произошло у них во дворе: “А там стоят столы дубовые, застланные все китайкой, ... на тех стола кубочки золотые. За столом сам Бог и все святые праздники”. По словам каждого “святого”, семье гарантировалось покровительство во всех хозяйственных делах. Отказать в вознаграждении волочебникам означало обречь себя на несчастье» (Котлярчук, 2001, с. 191–192).

Масленица. Группа девушек с чучелом Мажаны (Marzanna), символизирующим зиму и смерть (д. Судол, Опольское воеводство, Польша, 1976) (по Friś-Pietraszkowa E., Kunczyńska-Iracka F., Pokropek V. Sztuka ludowa w Polsce. – Warszawa, 1988)

Вот некоторые параллели Великодню и отдельным дням Масленицы (сохраним пока это название в качестве рабочего) в языческих календарях Европы:

21.02 – в Древнем Риме Фералия (день, когда души мертвых покидали мир живых).

Конец февраля – у литовцев Uțzgavénés, Проводы зимы.

19.03 – в древней Греции празднования в честь Афины. В древнем Риме отмечали день рождения Минервы.

21.03 – День весеннего равноденствия; Остара у кельтов и германцев.

21.03 – Panasario Ligé, празднование весеннего равноденствия, прихода весны и возрождения жизни у литовцев.

23.03 – на севере Европы праздновали победу света над тьмой.

25.03 – в Скандинавии чествование Хеймдалля, Стража радуги – небесных врат.

Все эти события отчетливо разделяются на два смысловых блока. Один тяготеет к кельтскому Имболку и действительно знаменует собою смену времени года, второй ближе к Великодню и, что очень интересно, несет другой сакральный смысл. Так, Н. Пенник (1989, p. 37), рассматривая Имболк и Остару, указывает, что северная Традиция видит в первом празднике начало весны, а во втором… священный брак, который приводит к рождению дитя на зимний солнцеворот…

Масленичная открытка конца XIX – начала XX века. Пожалуй, весьма актуальна и сегодня…

Попробуем все же перечислить основные черты праздничных обычаев масленичного цикла:

– встреча старого и проводы нового (война зимы и весны) в виде сотворения и последующих «похорон» ритуального символа (чучело Масленицы), взятия снежного городка;

– почитание усопших предков и живых родителей (в позднейшее время как «тещины субботы» и «прощеное воскресенье», посещение кладбищ, ряженье и волочебные песни);

– почитание Солнца в виде зажжения ритуальных костров на возвышенных местах, где сжигали старые вещи и вышедшую из употребления утварь, а в центр ставили колесо, возжигания «нового огня» трением, катания с ледяных гор на санках и на лошадях (возможно, потому, что лошадь является общеевропейским символом Солнца);

– заклинательно-обережные действия, призванные обеспечить хороший урожай, например, кулачные бои (но вообще их элементы присутствуют во всех масленичных обычаях);

– ритуальные трапезы на протяжении масленичной недели (включающие атрибуты солнечного культа и почитания предков);