Время богов и время людей. Основы славянского языческого календаря

Это не служит, конечно, основанием для отрицания факта бытования ритуальных убийств у славян-язычников. Но нужно помнить, что они, во-первых, не были зверствами. Во-вторых, отчасти могли быть добровольными и вытекали из мифологической картины мира, которая бытовала у разных народов мира. А вот отказались от такой практики славяне, видимо, довольно рано…

Спасы – праздники Урожая

Восточнославянские праздники урожая и связанная с ними обрядность подверглась на протяжении веков значительным изменениям и во многом утрачена. Однако сохранившиеся материалы показывают глубокое их внутреннее родство с древнейшими праздниками других индоевропейцев. Как пишет тот же Е. А. Шервуд,

«1 августа праздновался день Лугнасада (Lugnasad – “собрание в честь Луга”, или, по другой версии, “брак Луга”). По поверью кельтов, Луг в этот день выступал как божество плодородия, раздающее свои богатства. Это праздник осени и сбора урожая. В Галлии в период римского господства его заменили на Собрание галлов (Concilium Galliarum) в Лионе, на котором прославлялся не бог Луг, а император» (Шервуд, 1993).

Жатвенный венок – элемент обряда «дожинки». Чехия, 1981 год (по: Staňkova J. Lidové uměni z Čech, Moravy a Slezska. – Praha, 1987. – s. 8)

Постановка столпа Даждьбогу (современная реконструкция). Московская область, 2004 год

Первые праздники урожая, восточных у славян, в позднее время отмечавшиеся на протяжении всего августа, приходятся на начало переходной поры. Короткое северное лето заканчивается. Август и в средней полосе России уже приносит обычно холодные ночи (а порою и заморозки). 1 августа – день, равноудаленный от Купалы (летнего солнцеворота) и от Осенин (осеннее равноденствие). Начинается краткий период не только интенсивного труда, но и богатой, сытой жизни.

Как уже было сказано, этнографические свидетельства заставляют думать, что значительная часть изначальных праведных обычаев «размазалась», распространившись на ближайшие значимые даты календаря.

При этом, однако, отчетливо прослеживаются две важных составляющих обрядности «Макового» или «Мокрого» Спаса (и в целом всей группы праздников):

– обережные действия, связанные с защитой животных, людей и урожая от порчи, потравы и т. п. Обычно они выражаются в ритуальном купании или обливании водой домашнего скота и участников праздника. Возможно, в подобном обычае стоит видеть и такой смысл: вот, мы уже намокли, а потому хватит нас поливать дождями. Подобное рассуждение, основанное на превентивной магии подобия, вполне укладывается в рамки традиционного мировосприятия;

– благодарность богам и природе за уже созревшие плоды (например, зерновые). Заклинание предстоящего еще сбора урожая, чтобы он не погиб и был обилен.

«Борода» – последние колосья, оставленные в поле после окончания жатвы. Подлясье, Польша, 1962 год (по: Friś-Pietraszkowa E., Kunczyńska-Iracka F., Pokropek V. Sztuka ludowa w Polsce. – Warszawa, 1988)

Праздник Луга праздновали не менее недели. Тесные контакты праславян и ранних славян с кельтами (Западная Европа, современная территория Беларуси и Украины (т. н. зарубинецкая культура)) и сравнение ряда обычаев позволяют провести немало параллелей в праздничной обрядности этих народов.

Полное отождествление Меркурия и Луга вызывает естественное сомнение. Меркурий выполняет задачи посредника между мирами и проводника душ в царство мертвых, при этом покровительствуя и волшебным искусствам. Одновременно Меркурий – это еще и Трикстер, и если он как-то способствует урожайности (в смысле плодородия Земли), то потому лишь, что вхож в Нижний мир. А вот Луг, будучи «искусным во многих ремеслах» и «искусной рукой», обладает скорее функциями культурного героя и Бога света (Кельты…, 2000).

C Меркурием некоего бога галлов сравнивает и Цезарь (но, быть может, речь идет как раз о Тевтате или Цернунне):